Solstice d'été: comment passer cette journée en harmonie avec le monde et les signes folkloriques

 Solstice d'été: comment passer cette journée en harmonie avec le monde et les signes folkloriques

Le 21 juin est depuis longtemps célèbre pour ses signes et ses rituels. Solstice d'été, solstice, jour d'Ivan Kupala, naissance de Jean-Baptiste - quels que soient les noms qu'il ne porte pas. Pourquoi cette date d'été est-elle si perceptible?

Un peu d'histoire

Le jour du solstice d'été (anciens noms: Solstice, Jour des esprits, Kupala, Solntsekres) est l'une des fêtes les plus anciennes, que les gens ont particulièrement distinguée et célébrée bien avant notre ère. C'est pendant la période du Solstice (il y en a quatre - printemps, été, automne et hiver) que le soleil, pour ainsi dire, «tourne» pour diminuer ou au profit de la journée.

Nos ancêtres ont célébré Kupava ce jour-là (plus tard - le jour d'Ivan Kupala), mais plus tard, lors du passage au calendrier grégorien, les dates des vacances ont divergé. Avec la diffusion du christianisme, l'église a commencé à célébrer la naissance de Jean-Baptiste ce jour-là.

Ainsi, le 21 juin (et les années bissextiles le 20 juin) est le jour le plus long de l'année, il dure 17 heures 32 minutes... À ce moment, le soleil dans le ciel est à son point le plus élevé, presque à son zénith. En passant par ce pic, il "vire" à l'hiver, c'est-à-dire que le jour commence à raccourcir, et le luminaire diminue progressivement dans le ciel en dessous. Les Slaves vénèrent depuis longtemps un symbole spécial du solstice - Kolovorot. Il s'agit d'une image à croix gammée, qui était un talisman puissant.

Le symbole du soleil Kolovrat possédait des pouvoirs magiques

Signes et rituels folkloriques

Le soleil a toujours été un symbole de vie et de fertilité, et le jour du solstice d'été, la puissance du corps céleste se manifeste de la plus grande manière. Il n'est pas surprenant que ce jour-là, les gens aient effectué des rituels magiques spéciaux pour la santé, la récolte, la bonne chance. Depuis l'Antiquité, les signes folkloriques ont été associés au solstice. Les plus courants sont:

  • le ciel est couvert de nuages ​​- tout l'été sera nuageux et froid;
  • il a commencé à pleuvoir - il y a une année maigre et affamée à venir;
  • rosée abondante le matin - la récolte de cette année sera généreuse;
  • le tonnerre a tonné ce jour-là - le temps se détériorerait pendant longtemps;
  • le ciel est clair, tout est dans les étoiles - il y aura beaucoup de champignons en été.

De nombreux rituels de ce jour étaient associés aux plantes, et ce n'est pas surprenant - pendant le solstice, tout le monde animal et végétal a une sensibilité et une sensibilité particulières, ils semblent être à l'écoute à ce moment d'une personne, interagir avec lui sur un niveau subtil. Les herbes sont remplies de pouvoir magique, et c'est ce jour-là que les pouvoirs des plantes sont les plus capables d'aider les gens dans leurs problèmes.... Les Slaves décoraient leurs maisons avec des branches de bouleau et des bouquets d'herbes médicinales.

  • Un bouquet d'Ivan da Marya à l'entrée de la maison a chassé les invités malades et méchants du seuil.
  • Et l'amulette la plus puissante contre les mauvais esprits était considérée comme du millepertuis.
  • Les feuilles odorantes de calamus des marais éparpillées dans la maison sur le sol nettoyaient l'habitation des forces impures et de toutes sortes de maux.

Ils ont deviné en utilisant des herbes médicinales parfumées - les plantes collectées ont été jetées dans le feu d'un feu de joie festif la nuit et ont regardé ce que serait la fumée.... Il se propage vers le bas - aux maladies et aux échecs, aux augmentations - les propriétaires auront une bonne récolte et la santé sera solide. À propos, une grande importance était attachée à la célébration nocturne du solstice - avec un feu et des chants rituels.

Le feu a toujours été vénéré par les gens pour son pouvoir purificateur.

Le feu de joie était vénéré pour son pouvoir nettoyant

Ils ont sauté par-dessus les flammes, y ont jeté les vêtements des enfants malades, pour que le feu chasse les maux des enfants. Même les cendres de ce feu avaient un effet mystique - elles étaient utilisées comme engrais pour une récolte sans précédent et la prospérité générale de la famille. Ce jour-là, les guérisseurs se sont approvisionnés en herbes médicinales pendant toute l'année, mais lors de la collecte, ils doivent être particulièrement prudents et respecter les forces de la nature - après tout, les plantes sont plus sensibles que jamais le 21 juin.

Les balais pour le bain, recueillis le 21 juin, avaient un pouvoir spécial; ils étaient cuits à la vapeur dans le bain, expulsant la maladie et la faiblesse du corps.

On croyait que l'eau pendant le solstice d'été avait également un puissant pouvoir nettoyant, nettoyant non seulement le corps physique, mais aussi l'âme. Pendant le solstice, ils visitaient des bains, se lavaient dans les rivières, les lacs et les ruisseaux.

Conseils pour notre époque

Et aujourd'hui, vous pouvez attirer les forces secrètes et puissantes de Dame Nature à vos côtés, en utilisant des méthodes anciennes ou même en inventant vos propres rituels familiaux. Voyons comment passer au mieux cette journée et ce qui, au contraire, ne vaut pas la peine d'être fait aujourd'hui.

Que ce soit dans le jardin, dans le jardin

Les propriétaires de chalets d'été ne doivent pas couper et couper des arbres ou déraciner des souches pendant le solstice d'été. Si des herbes épicées ou médicinales poussent sur les lits, assurez-vous de les collecter et d'en utiliser certaines ce jour-là, et préparez le reste pour l'avenir.... Si vous avez des animaux domestiques, prenez-en soin dès aujourd'hui. Il est fortement déconseillé d'abattre les animaux pour se nourrir ce jour-là.

Essayez de prendre un soin particulier des animaux et des plantes

Il est utile aujourd'hui de prendre soin de vos plantes: arroser, nourrir, désherber. Et mettez les orties déchirées sous le seuil de la maison - cela chassera les forces du mal et les malheurs.

Les orties épineuses sur le pas de la porte dissiperont les ennuis de la maison

Nettoyez la maison et la zone, en veillant à éliminer toutes les ordures. Cela aidera non seulement à améliorer les locaux ou le jardin, mais aussi à attirer une nouvelle énergie créative, qui profitera à la fois aux propriétaires et aux plantes.

Préparez le soi-disant thé solaire: infusez votre herbe préférée ou un mélange d'herbes et exposez-le au soleil (idéalement à l'extérieur dans votre propre jardin). une telle boisson vous remplira de force, de vigueur et de paix.

Préparez du "thé ensoleillé"

Les astrologues conseillent de démarrer de nouveaux projets ce jour-là. Passez du temps à créer de nouvelles plantations (par exemple, des lits hauts qui sont pertinents à notre époque), à ​​concevoir ou à poser un étang, un toboggan alpin, etc..

Pour tout le monde et tout le monde

Rencontrez le lever du soleil aujourd'hui - c'est le rituel magique le plus ancien pour gagner de la chance et une santé enviable pendant toute l'année.

Mettez des «vêtements ensoleillés» - ayez au moins une chose ou un accessoire de couleur jaune ou or sur vous.

Mettez quelque chose de "ensoleillé"

Participez à cette journée avec toute créativité qui plaît à l'âme: chanter, danser, composer de la poésie, sculpter, peindre. Ne cherchez pas un résultat hautement artistique, mais ressentez la joie du moment. Cela aidera à maintenir un état d'esprit brillant et joyeux tout au long de l'année.

En aucun cas, vous ne devriez être dans le découragement et la solitude pendant le solstice.... La capacité des gens à l'unité et à l'assistance mutuelle en ce jour se manifeste de la meilleure façon possible, et le résultat d'une telle interaction dépassera vos attentes les plus folles. Il est temps de négocier avec vos voisins pour l'installation d'une clôture commune!

Allez dans un bain public ou plongez dans un réservoir naturel - effacez les chagrins et les ennuis.

Nagez dans un réservoir naturel sur le Solstice

Regardez de près les nouvelles personnes qui apparaîtront dans votre vie ce jour-là. Des changements importants viendront peut-être avec eux.

Et le signe le plus insolite et drôle (mais efficace, selon nos ancêtres) est de faire un vœu ce jour-là et de grimper sur 12 clôtures... Un test aussi difficile devrait sûrement aider à la réalisation d'un rêve chéri.

Ce jour-là, il est non seulement possible, mais même nécessaire de franchir 12 clôtures!

L'intérêt pour les enseignes folkloriques et les fêtes a augmenté ces derniers temps. Quelqu'un se tourne vers des connaissances et des rituels anciens par intérêt pour l'histoire, pour certains un côté mystique attrayant, et quelqu'un aime la simplicité et la beauté du folklore. Dans tous les cas, il est utile de tirer le meilleur parti de la mémoire historique de votre peuple et de préserver les rituels festifs légers.


Curriculum du cours "Ethnographie" programme de travail sur le sujet

L'ethnographie est une science qui étudie la culture spirituelle et matérielle des peuples.

Le but de ce cours "Ethnographie" est de familiariser les enfants avec les valeurs du passé historique et culturel et le présent de leur grande et petite patrie du point de vue de la culture traditionnelle russe.

Au cours de la réalisation de l'objectif, les tâches suivantes sont résolues:

- former la perception de l'enfant de la nature et de la vie humaine dans son ensemble

- montrer l'originalité du peuple russe, manifestée dans sa culture quotidienne et festive, dans l'œuvre de maîtres folkloriques, ainsi que dans divers genres d'art populaire oral

- montrer les spécificités de la perception de la vie humaine dans la culture traditionnelle et moderne, ainsi que les relations entre les personnes, les familles, les clans, les autres cultures

- créer une base pour comprendre l'importance de collecter, de préserver et de transmettre des informations sur votre famille, les processus historiques et culturels de votre petite patrie

- initier l'enfant au système de valeurs, telles que le respect, l'amour, la compassion, l'entraide, développé dans la culture populaire

- développer la capacité de trouver de manière créative des solutions à des situations importantes de notre temps au moyen de compétences et de techniques développées dans la culture traditionnelle russe.

Le programme d'ethnographie prévoit des cours traditionnels, ainsi que des excursions, des expériences, des cours pratiques d'art et d'artisanat et des beaux-arts, la culture domestique et festive liée à l'étude d'un sujet particulier.

De plus, la maîtrise du cours implique un travail indépendant des étudiants lié à la collecte d'informations sur les traditions de leurs familles, la culture quotidienne et festive de leurs grands-parents. Un tel travail, à notre avis, permet non seulement aux enfants de mieux comprendre le matériel étudié, mais aussi de se réaliser eux-mêmes et leurs familles comme des participants directs à un processus culturel et historique vivant.


Vacances d'Ivan Kupala le 7 juillet 2018: signes, coutumes et traditions

La tradition de célébrer Ivan Kupala a été préservée depuis l'Antiquité en Russie et maintenant les coutumes de la fête deviennent plus pertinentes que jamais. Ce soir-là, il est d'usage de se retrouver dans la nature, de préférence à côté d'un étang, de faire des feux, de diriger des danses rondes, de chanter des chansons et de tisser des couronnes, de deviner et de jouer à une variété de jeux de masse.

Racines chrétiennes de la fête

À l'époque biblique, Jean-Baptiste vivait sur terre, bien sûr, un croyant avait entendu parler de lui, car c'était lui qui dirigeait le rite du baptême de Jésus-Christ. Ce rite se pratique dans les eaux de la rivière. Jésus a d'abord lavé ses pieds à l'eau claire, puis le baptême principal a été effectué. Après cette cérémonie, le jour où tout s'est passé a été appelé par le peuple Ivan Kupala, car la fête est associée précisément à Jean-Baptiste et à sa vie sur terre.

En ce jour, dans les églises, un hommage est rendu au saint, ses divers actes sont rappelés, y compris le baptême de Jésus-Christ. Mais, bien sûr, de nombreuses traditions et rituels qui ont survécu aujourd'hui dans le cadre de la célébration d'Ivan Kupala sont loin des temps anciens, quand il n'y avait pas de christianisme en Russie et professait une foi païenne. Les deux traditions sont étroitement imbriquées et, cependant, n'interfèrent pas l'une avec l'autre.

Peu de racines païennes

Alors, quand le jour d'Ivan Kupala en 2018 en Russie est aujourd'hui la nuit du 6 au 7 juillet. Si vous regardez l'ancien calendrier, la célébration est tombée le 21 juin et c'est ce jour-là qu'un événement naturel important se produit - le solstice d'été, c'est-à-dire le jour le plus long de l'année.

Les païens ont noté cet important phénomène naturel, après quoi, en passant, ils ont progressivement commencé à se préparer pour l'hiver. Ensuite, parlons des rituels et des traditions de cette fête et, franchement, il ne sera pas du tout difficile de reconnaître les traditions païennes parmi elles - elles sont associées à la nature, aux superstitions.

Signes sur Ivan Kupala

  • Avant les vacances d'Ivan Kupala, de nombreuses filles fabriquent des couronnes. Et puis ils sont plongés dans l'eau avec des bougies allumées. Si la couronne a coulé, la fiancée est tombée amoureuse et ne sera pas mariée.Mais celui qui brûle le plus longtemps vivra une vie plus longue et plus belle.
  • Puisque la date d'Ivan Kupala est associée à divers esprits mauvais, les sorcières sont particulièrement actives ce jour-là. Pour se protéger d'eux, les gens mettent des orties sur les rebords des fenêtres.
  • Cette nuit-là, ils ont également cueilli les fleurs d'Ivan da Marya, car ils pensaient que si vous le mettiez dans un coin de la maison, les voleurs n'entreraient pas dans la maison cette année.
  • Beaucoup ont organisé une divination pour Ivan Kupala. Par exemple, ils sont allés dans le champ et ont ramassé des herbes sans regarder. Ensuite, ils l'ont mis sous l'oreiller et le matin, ils ont regardé pour voir s'il y avait 12 herbes différentes. Si tel est le cas, on pensait que cette année, la fille se marierait.

Fortune racontant Ivan Kupala sur la fiancée dans un rêve

Beaucoup de devinettes pour Ivan Kupala sont réalisées dans un rêve. Pour ce faire, vous devrez dire une certaine phrase ou effectuer une action spécifique et aller vous coucher. On pense qu'après cela, la fiancée viendra dans un rêve.

L'une des options pour la bonne aventure est de demander à la fiancée de peigner la tête de la fille avant d'aller se coucher. Après cela, la fille doit mettre un peigne sous l'oreiller et se coucher. Si le peigne du matin restait au même endroit, cette année, il ne se mariera pas. Mais si elle est tournée dans l'autre sens ou même si elle ment loin de l'oreiller, alors la fiancée est venue, et cette année, elle trouvera certainement son amour.

Une autre divination sur Ivan Kupala dans un rêve est réalisée à l'aide de cartes. Il faut mettre quatre rois sous l'oreiller. Essayez de les placer de manière à ce qu'ils soient alignés au même niveau. Le matin, voyez lequel des rois est le plus bas. Si le sommet, le mari sera plus âgé, la croix - riche, le cœur - jeune et beau, le tambourin - aimé.

Fortune racontant Ivan Kupala sur la fiancée à la cire

Les bougies et la cire sont attribuées à des propriétés magiques, elles sont donc utilisées pour diverses divinités. Par conséquent, vous pouvez certainement utiliser la bonne aventure pour Ivan Kupala pour une fiancée à la cire.

Mettez une bougie dans le temple et demandez à Dieu de rencontrer votre fiancée cette année. Ramenez la bougie à la maison et faites-la fondre. Versez la cire dans l'eau froide. Ensuite, regardez le dessin qui s'est formé après le durcissement de la cire. Si la cire ressemble à un cœur, alors l'amour vous attend, si une bague est un mariage, si les fleurs font la connaissance d'un nouveau petit ami.

Disant de bonne aventure sur le fiancé par une couronne

Un très beau rituel ancien consiste à dire la bonne aventure à la fiancée à l'aide de la couronne de Kupala. Pour ce faire, vous devez tisser une couronne en utilisant de la forêt et des fleurs sauvages. Avant le coucher du soleil, déposez une couronne sur la rivière en demandant à rencontrer votre fiancé:

  • Si la couronne a navigué loin et n'est pas revenue, cette année, vous rencontrerez certainement votre amour.
  • Si vous retournez sur le rivage - cette année, il n'y aura pas de mariage
  • Si vous avez navigué vers la rive opposée, votre amour est loin et vous devez le trouver
  • Et si vous restez au milieu de la rivière, l'année dans son ensemble sera réussie, mais vous devrez attendre l'année prochaine pour rencontrer votre fiancé.

Conspirations sur Ivan Kupala

Pour le traitement des maladies féminines le 6 juillet. Pour ce faire, ils recueillent la rosée dans les prairies, qui a un pouvoir de guérison ce jour-là, lisent une conspiration à ce sujet et essuient le patient avec:

Comment le feu nettoie
Et dévore tout,
Alors serait cette rosée
Toute la maladie emportée
Et dévoré.
Comment ne pas résister
Flyer volant,
Plante grimpante rampante
Au galop au galop
Avant la grande tempête
Donc je ne peux pas résister
Maladies-maux
Avant ma forte parole.
Clé, serrure, languette.
Amen, Amen, Amen.

Pour les maladies cardiaques (6 juillet)

Attachez deux branches de bouleau avec un chiffon rouge et lisez l'intrigue:

Saint, saint, saint!
Brindille sacrée, brindille sacrée
Feuille sacrée.
Vous n'avez pas de chagrin.
Tu n'as pas de maladie.
(Nom) le cœur ne ferait pas mal comme ça,
Ça ne ferait pas de mal, ça ne piquerait pas,
Pas ringard:
Ni à midi, ni à minuit,
Ni le matin ni le soir.
Pas après l'aube, pas avant l'aube,
Pas le lundi
Pas mardi
Ni mercredi ni jeudi
Ni vendredi ni samedi
Pas le dernier jour -
Dimanche.
Ni en février, ni en mars,
Pas en avril, pas en mai,
Ni juin ni juillet
Pas en août,
Pas en septembre,
Ni octobre ni novembre
Pas le dernier - décembre.
Ce sont mes mots
Voici les images saintes.
Renforce, Seigneur, Cœur
Ton nom).
Les branches sont saintes
Ne sors pas,
Mes mots, n'interrompez pas.
Clé, serrure, languette.
Amen

Ensuite, trouvez un tremble et faites le tour dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. La cérémonie se fait seule

Conspiration pour le bonheur et la bonne chance (6 juillet)

Allez dans une rivière ou un lac et, en vous éclaboussant d'eau, lisez la conspiration:

Le premier arbre est Ilyin,
Le deuxième arbre est le kupore,
Le troisième est feint
Soumis au Seigneur Dieu.
De sorte que
Le bonheur m'a été soumis, (nom).
Sous un arbre feint,
Obéissant au Seigneur Dieu,
La fougère grise pousse.
Sous ce gris
Fougère
Le grand bonheur vit.
Ça grandit, ça grandit
À mon corps blanc
Chutes.
Qui connaît la conspiration d'Ivanov,
Neuf fois sous
Midsummer lit
À la façon dont cette eau
Le bonheur et la chance sont des bâtons.
Je ferme mes mots
Je ferme mes affaires.
Clé, serrure, languette.
Amen, Amen, Amen.

Heureusement, dans la nuit d'Ivan Kupala

Le poulet est attaché dans une nouvelle écharpe et trempé dans de l'eau bouillante avec les mots:

Qui va manger
Il me donnera le bonheur
Grandeur, force.
Amen.

Après cela, n'allez pas dans la poêle tant que le poulet n'est pas cuit. Après cela, éteignez le feu, mais laissez le poulet dans le plat dans lequel il a été cuit. Le matin du 7 juillet, sortez le poulet du mouchoir, apportez-le à l'église et donnez-le aux mendiants. Tant que vous n’avez pas donné le poulet, vous ne pouvez rien manger ni boire. Rien ne peut être donné de chez soi ni le jour de la cérémonie proprement dite, ni les trois jours suivants.

Conspiration sanitaire sur Ivan Kupala

Ce jour-là, l'eau des rivières a un pouvoir magique particulier. Si vous êtes malade et que vous ne pouvez en aucun cas être guéri, ayant banni la maladie de votre vie pour toujours, vous devez effectuer un rituel d'ablution.

Pour ce faire, après le coucher du soleil, nagez dans la rivière en disant à ce moment:

«L'eau-eau m'aide à me débarrasser de la maladie et à guérir. Prends mon affliction pour toujours, libère-moi d'elle. Délivre-moi de la maladie qui m'a renversé, redonne-moi ma santé et ma force antérieures. "

Une fois à terre, ne vous précipitez pas pour partir immédiatement. Asseyez-vous au bord de la rivière, imaginez comment la maladie quitte votre corps et vous redevenez sain et fort.

De plus, sur Ivan Kupala, vous pouvez laver une de vos affaires (chemise, tee-shirt) dans la rivière. Si vous tombez malade dans l'année, mettez ce truc et la maladie disparaîtra bientôt.


Cours: coutumes et traditions du peuple russe

- Célébration de la nouvelle année dans la Russie païenne.

- Célébration du nouvel an après le baptême de Rus

- Innovations de Peter I dans la célébration de la nouvelle année

- Nouvel an sous la domination soviétique. Changez le calendrier.

- Nouvel an dans l'Église orthodoxe

- À propos de l'histoire de la mise en place du jeûne et de sa signification

- Comment manger pendant le jeûne de la Nativité

- Comment Noël a été célébré en Russie

Agrafena Kupalnitsa et Ivan Kupala

- Variété de mariages russes

- La base figurative du mariage russe

- Environnement de mots et de sujets dans un mariage russe. Poésie de mariage

- Vêtements et accessoires de mariage

4. Liste de la littérature utilisée

- étudier l'interaction des traditions païennes et chrétiennes dans la vision du monde du peuple russe

-élargir et consolider vos connaissances sur ce sujet

1. Acquérir des connaissances sur le calendrier folklorique et ses fêtes et rituels saisonniers constitutifs.

2. Systématisation des informations sur les vacances russes.

3. La différence entre les traditions et coutumes du peuple russe et les traditions et coutumes d'un autre peuple

1. Tracer les tendances de développement de la culture populaire et son influence sur la vie quotidienne d'une personne.

2. Découvrez lesquelles des traditions ont perdu de leur pertinence et ont disparu, et lesquelles nous sont parvenues. Supposons le développement ultérieur des traditions existantes.

3. Tracez comment des éléments de différentes époques culturelles sont combinés

Dans la vie et la culture de toute nation, de nombreux phénomènes sont complexes dans leur origine et leurs fonctions historiques. Les coutumes et traditions populaires sont l'un des phénomènes les plus frappants et les plus révélateurs de ce genre.Pour comprendre leurs origines, il faut d'abord étudier l'histoire du peuple, sa culture, entrer en contact avec sa vie et son mode de vie, essayer de comprendre son âme et son caractère. Toutes les coutumes et traditions reflètent fondamentalement la vie d'un groupe particulier de personnes, et elles résultent d'une connaissance empirique et spirituelle de la réalité environnante. En d'autres termes, les coutumes et les traditions sont ces perles précieuses dans l'océan de la vie des gens qu'elles ont collectées au cours des siècles grâce à une compréhension pratique et spirituelle de la réalité. Quelle que soit la tradition ou la coutume que nous adoptons, après avoir examiné ses racines, nous arrivons, en règle générale, à la conclusion qu'elle est absolument justifiée et derrière une forme qui nous semble parfois prétentieuse et archaïque, il y a un noyau rationnel vivant. Les coutumes et traditions de toute nation sont sa «dot» lorsqu'elle rejoint l'immense famille de l'humanité vivant sur la planète Terre.

Chaque ethnie par son existence l'enrichit et l'améliore.

Ce travail se concentrera sur les coutumes et les traditions du peuple russe. Pourquoi pas toute la Russie? La raison est tout à fait compréhensible: essayer d'exposer les traditions de tous les peuples de Russie, en insérant toutes les informations dans le cadre étroit de ce travail, c'est embrasser l'immensité. Par conséquent, il serait tout à fait raisonnable de considérer la culture du peuple russe et, par conséquent, de l'explorer plus en profondeur. À cet égard, il est très important de se familiariser, au moins brièvement, avec l'histoire et la géographie d'une nation donnée et de son pays, car l'approche historique permet de révéler les couches d'un complexe complexe de coutumes populaires, de trouver le noyau primaire en eux, pour déterminer ses racines matérielles et ses fonctions initiales. C'est grâce à l'approche historique que l'on peut déterminer la vraie place des croyances religieuses et des rites d'église, la place de la magie et de la superstition dans les coutumes et traditions populaires. D'une manière générale, l'essence de toute fête en tant que telle ne peut être comprise que d'un point de vue historique.

Le thème des coutumes et des traditions du peuple russe, comme tout peuple habitant la Terre, est inhabituellement large et multiforme. Mais il se prête aussi à un découpage en thèmes plus spécifiques et plus étroits afin de saisir l'essence de chacun séparément et ainsi présenter plus facilement tout le matériel. Ce sont des sujets tels que le Nouvel An, Noël, Noël, les jours de fête, Ivan Kupala, leur lien avec le culte de la végétation et du soleil, les coutumes familiales et matrimoniales, les coutumes modernes.

Alors, fixons-nous l'objectif de découvrir comment la géographie et l'histoire de la Russie ont influencé sa culture, observons les origines des coutumes et des traditions, ce qui a changé au fil du temps et sous l'influence de ces changements.

Compte tenu des traditions et des coutumes du peuple russe, nous pouvons comprendre quelles sont les caractéristiques de leur culture.

La culture nationale est la mémoire nationale du peuple, ce qui distingue une nation donnée des autres, empêche une personne de se dépersonnaliser, lui permet de ressentir le lien entre les époques et les générations, de recevoir un soutien spirituel et une aide vitale.

Le calendrier et la vie d'une personne sont tous deux associés aux coutumes folkloriques, ainsi qu'aux sacrements, aux rituels et aux jours fériés de l'église.

En Russie, le calendrier s'appelait un mois. Les mois couvraient toute l'année de la vie paysanne, "décrivant" jour après jour, mois après mois, où chaque jour correspondait à ses propres jours fériés ou en semaine, coutumes et superstitions, traditions et rituels, signes et phénomènes naturels.

Le calendrier folklorique était un calendrier agricole, qui se reflétait dans les noms des mois, les signes folkloriques, les rituels et les coutumes. Même la détermination du moment et de la durée des saisons est associée aux conditions climatiques réelles. D'où l'écart entre les noms des mois dans différents domaines.

Par exemple, octobre et novembre peuvent être appelés feuilles qui tombent.

Le calendrier folklorique est une sorte d'encyclopédie de la vie paysanne avec ses jours fériés et ses jours de semaine. Il comprend la connaissance de la nature, l'expérience agricole, les rituels, les normes de la vie sociale.

Le calendrier folklorique est une fusion de principes païens et chrétiens, l'orthodoxie populaire.Avec l'établissement du christianisme, les fêtes païennes ont été interdites, ont reçu une nouvelle interprétation ou ont été déplacées de leur temps. En plus de celles fixées à certaines dates du calendrier, sont apparues les vacances mobiles du cycle de Pâques.

Les cérémonies dédiées aux grandes fêtes comprenaient un grand nombre d'œuvres d'art populaire différentes: chansons, phrases, danses rondes, jeux, danses, scènes dramatiques, masques, costumes folkloriques et une sorte d'accessoires.

Chaque fête nationale en Russie est accompagnée de rituels et de chants. Leur origine, leur contenu et leur but sont différents des célébrations de l'église.

La plupart des fêtes populaires ont eu lieu à l'époque même du paganisme le plus profond, lorsque divers décrets gouvernementaux, opérations commerciales, etc. étaient combinés avec des rites liturgiques.

Là où il y avait négociation, il y avait jugement et représailles et un jour férié solennel. Évidemment, ces coutumes s'expliquent par l'influence germanique, où les prêtres étaient à la fois et les juges, et la zone réservée au rassemblement du peuple était considérée comme sacrée et était toujours à proximité de la rivière et des routes.

Une telle communication des païens lors de rassemblements, où ils priaient les dieux, conféraient des questions, traitaient des litiges avec l'aide des prêtres oubliés sans laisser de trace, car il était la base de la vie du peuple et était conservé dans sa mémoire. Lorsque le christianisme a remplacé le paganisme, les rituels païens ont pris fin.

Beaucoup d'entre eux, qui ne font pas partie du culte païen direct, ont survécu jusqu'à ce jour sous forme d'amusements, de coutumes, sous forme de festivités. Certains d'entre eux sont progressivement devenus une partie intégrante du rite chrétien. Au fil du temps, la signification de certaines fêtes a cessé d'être comprise et nos célèbres historiens, chronographes et ethnographes russes ont eu du mal à déterminer leur nature.

Les vacances font partie intégrante de la vie de chaque personne.

Il existe plusieurs types de jours fériés: familial, religieux, calendrier, état.

Les vacances en famille sont: anniversaires, mariages, pendaison de crémaillère. Ces jours-là, toute la famille se réunit.

Le calendrier ou les jours fériés sont le Nouvel An, la Journée du défenseur de la patrie, la Journée internationale de la femme, la fête mondiale du printemps et du travail, la fête de la victoire, la fête des enfants, la fête de l'indépendance de la Russie et autres.

Fêtes religieuses - Noël, Epiphanie, Pâques, Shrovetide et autres.

Pour les habitants des villes russes, le Nouvel An est la principale fête d'hiver et est célébré le 1er janvier. Cependant, il existe des exceptions parmi les citadins qui ne célèbrent pas la nouvelle année. La vraie fête pour le croyant est la Nativité du Christ. Et devant lui, il y a un jeûne de Noël strict, qui dure 40 jours. Il débute le 28 novembre et ne se termine que le 6 janvier, dans la soirée, avec la montée de la première étoile. Il y a même des villages, des colonies où tous les habitants ne célèbrent pas le Nouvel An ou ne le célèbrent pas le 13 janvier (1er janvier, à la julienne), après le jeûne et Noël.

Revenons maintenant à l'histoire de la célébration du Nouvel An en Russie.

Célébrer la nouvelle année en Russie a le même sort difficile que son histoire elle-même. Tout d'abord, tous les changements dans la célébration de la nouvelle année ont été associés aux événements historiques les plus importants qui ont affecté l'ensemble de l'État et chaque personne individuellement. Sans aucun doute, la tradition folklorique, même après les changements officiellement introduits dans le calendrier, a longtemps conservé les coutumes anciennes.

Célébration de la nouvelle année dans la Russie païenne.

La manière dont le Nouvel An a été célébré dans l'ancienne Russie païenne est l'une des questions non résolues et controversées de la science historique. Aucune réponse affirmative n'a été trouvée à partir de l'heure à laquelle l'année a commencé.

Le début de la célébration du nouvel an doit être recherché dans les temps anciens. Ainsi, parmi les peuples anciens, la nouvelle année coïncidait généralement avec le début de la renaissance de la nature et était principalement programmée pour coïncider avec le mois de mars.

Pendant longtemps, il y a eu un passage en Russie, c'est-à-dire les trois premiers mois, et le mois de passage a commencé en mars.En son honneur, ils ont célébré l'avsen, l'avoine ou le tus, qui sont ensuite passés à la nouvelle année. Le même été dans l'Antiquité se composait des trois mois actuels de printemps et de trois mois d'été - les six derniers mois terminaient l'hiver. Le passage de l'automne à l'hiver s'est estompé comme le passage de l'été à l'automne. Vraisemblablement, à l'origine en Russie, le Nouvel An a été célébré à l'équinoxe vernal le 22 mars. Le mardi gras et le nouvel an ont été célébrés le même jour. L'hiver a été chassé - cela signifie que la nouvelle année est arrivée.

Célébration du nouvel an après le baptême de Rus

Avec le christianisme en Russie (988 - le baptême de la Russie), une nouvelle chronologie est apparue - de la création du monde, et un nouveau calendrier européen - Julien, avec le nom fixe des mois. Le début de la nouvelle année a commencé à être considéré le 1er mars

Selon une version, à la fin du XVe siècle, et selon une autre, en 1348, l'Église orthodoxe a déplacé le début de l'année au 1er septembre, ce qui correspondait aux définitions de la cathédrale de Nicée. Le transfert doit être lié à l'importance croissante de l'Église chrétienne dans la vie étatique de la Russie ancienne. Le renforcement de l'orthodoxie dans la Russie médiévale, l'établissement du christianisme en tant qu'idéologie religieuse, provoquent naturellement l'utilisation de «l'Écriture sainte» comme source de réforme introduite dans le calendrier existant. La réforme du système de calendrier a été menée en Russie sans prendre en compte la vie professionnelle du peuple, sans établir de lien avec le travail agricole. Le Nouvel An de septembre a été approuvé par l'Église, suivant la parole de la Sainte Écriture, l'établissant et le confirmant avec une légende biblique, l'Église orthodoxe russe a conservé la date de cette nouvelle année jusqu'à nos jours en tant qu'église parallèle au Nouveau civil. An. Dans l'église de l'Ancien Testament, le mois de septembre était célébré chaque année, pour commémorer le reste de tous les soucis quotidiens.

Ainsi, la nouvelle année a commencé à être menée à partir du 1er septembre. Ce jour est devenu la fête de Siméon le premier pilier, célébré encore maintenant par notre église et connu parmi les gens du commun sous le nom de Semyon le pilote, car ce jour terminait l'été et commençait une nouvelle année. Il était avec nous une journée solennelle de célébration, et le sujet d'une analyse des conditions d'urgence, de la perception des droits, des impôts et des tribunaux personnels.

Les innovations de Peter I dans la célébration du Nouvel An

En 1699, Pierre I a publié un décret selon lequel le 1er janvier était considéré comme le début de l'année. Cela a été fait à l'exemple de tous les peuples chrétiens qui ne vivaient pas selon le julien, mais selon le calendrier grégorien. Peter Je ne pouvais pas transférer complètement la Russie dans le nouveau calendrier grégorien, puisque l'église vivait selon le calendrier julien. Cependant, le tsar en Russie a changé la chronologie. Si auparavant les années étaient comptées à partir de la création du monde, maintenant la chronologie allait de la Nativité du Christ. Dans un décret personnel, il a annoncé: "Maintenant de la naissance du Christ vient l'année mille six cent quatre-vingt-dix-neuf, et à partir de janvier prochain, à partir du 1er, une nouvelle année 1700 viendra et un nouveau siècle viendra." Il convient de noter que la nouvelle chronologie existait depuis longtemps avec l'ancienne - dans le décret de 1699, il était permis d'écrire deux dates dans des documents - de la création du monde et de la Nativité du Christ.

La mise en œuvre de cette réforme du Grand Tsar, qui était d'une telle importance, a commencé par le fait qu'il était interdit de célébrer de quelque manière que ce soit le 1er septembre, et le 15 décembre 1699, les tambours annonçaient quelque chose d'important aux personnes qui affluaient dans Zone rouge. Il y avait une haute estrade sur laquelle le greffier du tsar lisait à haute voix le décret que Pyotr Vasilyevich commandait «désormais de compter l'été dans les ordres et dans toutes les affaires et les forteresses à écrire à partir du 1er janvier de la naissance du Christ».

Le tsar a veillé sans relâche à ce que les vacances du Nouvel An ne soient ni pires ni plus pauvres dans notre pays que dans d'autres pays européens.

Dans le décret Petrovsky, il était écrit: "... Le long de grandes rues carrossables, des gens nobles et à proximité de maisons de rang spirituel et séculier délibéré devant les portes pour faire des décorations à partir d'arbres et de branches de pin et de genévrier ... dessus. " Le décret ne portait pas spécifiquement sur l'arbre, mais sur les arbres en général. Au début, ils étaient décorés avec des noix, des bonbons, des fruits et même des légumes, et ils ont commencé à décorer le sapin de Noël beaucoup plus tard, à partir du milieu du siècle dernier.

Le premier jour du Nouvel An 1700 a commencé par un défilé sur la Place Rouge à Moscou.Et le soir, le ciel était illuminé de lumières vives de feux d'artifice festifs. C'est à partir du 1er janvier 1700 que le plaisir et le plaisir du Nouvel An folklorique ont reçu leur reconnaissance, et la célébration du Nouvel An a commencé à avoir un caractère séculier (et non pas religieux). En signe de fête nationale, ils ont tiré avec des canons et le soir, dans le ciel sombre, des feux d'artifice multicolores, sans précédent auparavant, ont éclaté. Les gens s'amusaient, chantaient, dansaient, se félicitaient et faisaient des cadeaux du Nouvel An.

Nouvel an sous la domination soviétique. Changez le calendrier.

Après la révolution d'octobre 1917, le gouvernement du pays a soulevé la question de la réforme du calendrier, car la plupart des pays européens étaient depuis longtemps passés au calendrier grégorien, adopté par le pape Grégoire XIII en 1582, et la Russie vivait toujours selon le julien.

Le 24 janvier 1918, le Conseil des commissaires du peuple adopta le «Décret sur l'introduction du calendrier de l'Europe occidentale dans la République de Russie». Signé par V.I. Lénine a publié le document le lendemain et est entré en vigueur le 1er février 1918. Il disait notamment: "... Le premier jour après le 31 janvier de cette année sera considéré non pas le 1er février, mais le 14 février, le deuxième jour sera considéré comme 15 m, etc. " Ainsi, le Noël russe est passé du 25 décembre au 7 janvier, et les vacances du Nouvel An ont également changé.

Des contradictions sont apparues immédiatement avec les fêtes orthodoxes, car, ayant changé les dates des fêtes civiles, le gouvernement n'a pas touché aux fêtes de l'église, et les chrétiens ont continué à vivre selon le calendrier julien. Maintenant, Noël était célébré non pas avant, mais après le nouvel an. Mais cela n'a pas du tout dérangé le nouveau gouvernement. Au contraire, il était bénéfique de détruire les fondements de la culture chrétienne. Le nouveau gouvernement a introduit ses propres vacances socialistes.

En 1929, Noël est annulé. Avec lui, l'arbre, qui s'appelait la coutume du «prêtre», a également été annulé. La nouvelle année a été annulée. Cependant, à la fin de 1935, un article de Pavel Petrovitch Postyshev parut dans le journal Pravda "Organisons un bon sapin de Noël pour les enfants pour la nouvelle année!" La société, qui n'a pas encore oublié les belles et lumineuses vacances, a réagi assez rapidement - des arbres de Noël et des décorations pour arbres de Noël sont apparus en vente. Les pionniers et les membres du Komsomol ont pris l'initiative d'organiser et de diriger des arbres de Noël dans les écoles, les orphelinats et les clubs. Le 31 décembre 1935, l'arbre est de nouveau entré dans les maisons de nos compatriotes et est devenu une fête de «enfance joyeuse et heureuse dans notre pays» - une merveilleuse fête du Nouvel An qui continue de nous ravir aujourd'hui.

En 1949, le 1er janvier est devenu un jour chômé.

Je voudrais encore une fois revenir sur les calendriers changeants et expliquer le sèche-cheveux de l'Ancien Nouvel An dans notre pays.

Le nom même de cette fête indique son lien avec l'ancien style du calendrier, selon lequel la Russie a vécu jusqu'en 1918 et est passée à un nouveau style par décret de V.I. Lénine. Le soi-disant Old Style est un calendrier introduit par l'empereur romain Jules César (calendrier julien). Le nouveau style est une réforme du calendrier julien, initiée par le pape Grégoire XIII (grégorien, ou nouveau style). Du point de vue de l'astronomie, le calendrier julien était inexact et a commis une erreur qui s'est accumulée au fil des ans, ce qui a entraîné de graves écarts du calendrier par rapport au véritable mouvement du Soleil. Par conséquent, la réforme grégorienne était nécessaire dans une certaine mesure.

La différence entre l'ancien et le nouveau style au XXe siècle était déjà plus de 13 jours! En conséquence, le jour qui était le 1er janvier selon l'ancien style est devenu le 14 janvier dans le nouveau calendrier. Et la nuit moderne du 13 au 14 janvier à l'époque pré-révolutionnaire était le réveillon du Nouvel An. Ainsi, en célébrant l'Ancien Nouvel An, nous participons en quelque sorte à l'histoire et rendons hommage à l'époque.

Nouvel an dans l'Église orthodoxe

Étonnamment, mais l'Église orthodoxe vit selon le calendrier julien.

En 1923, à l'initiative du patriarche de Constantinople, une conférence des Églises orthodoxes a eu lieu, au cours de laquelle une décision a été prise de corriger le calendrier julien.L'Eglise orthodoxe russe, en raison de circonstances historiques, n'a pas pu y participer.

Ayant pris connaissance de la réunion de Constantinople, le patriarche Tikhon a néanmoins publié un décret sur le passage au calendrier «nouveau julien». Mais cela a provoqué des protestations et des discordes parmi les fidèles. Par conséquent, la décision a été annulée en moins d'un mois.

L'Église orthodoxe russe déclare qu'elle n'est pas actuellement confrontée à la question de changer le style du calendrier en un style grégorien. «L'écrasante majorité des croyants s'est engagée à préserver le calendrier existant. Le calendrier julien est cher à nos fidèles et est l'une des caractéristiques culturelles de notre vie », a déclaré l'archiprêtre Nikolai Balashov, secrétaire aux relations interorthodoxes du Département des relations extérieures avec l'Église du Patriarcat de Moscou.

Le nouvel an orthodoxe est célébré le 14 septembre selon le calendrier d'aujourd'hui ou le 1er septembre selon le calendrier julien. En l'honneur du Nouvel An orthodoxe, des prières pour le Nouvel An sont servies dans les églises.

Ainsi, le nouvel an est une fête en famille célébrée par de nombreux peuples conformément au calendrier adopté, qui se produit au moment du passage du dernier jour de l'année au premier jour de l'année suivante. Il s'avère que les vacances du Nouvel An sont les plus anciennes de toutes les vacances existantes. Il est entré à jamais dans notre vie quotidienne, devenant une fête traditionnelle pour tous les habitants de la terre.

Le jeûne de la Nativité est le dernier jeûne de l'année pendant plusieurs jours. Il commence le 15 novembre (28 dans un nouveau style) et dure jusqu'au 25 décembre (7 janvier), dure quarante jours et est donc appelé dans la Charte de l'Église, comme le Grand Carême, le Quarante jours. Puisque le sortilège du jeûne tombe le jour de la fête de la St. Apôtre Philippe (14 novembre, Old Style), alors ce jeûne s'appelle aussi Philippe.

Sur l'histoire du jeûne et sa signification

L'établissement du jeûne de la Nativité, comme d'autres jeûnes de plusieurs jours, remonte aux temps anciens du christianisme. Déjà aux Ve-VIe siècles, il a été mentionné par de nombreux écrivains d'églises occidentales. Le noyau à partir duquel le jeûne de la Nativité a grandi était le poste à la veille de la fête de l'Épiphanie, célébrée dans l'Église depuis au moins le IIIe siècle et au IVe siècle, divisée en fêtes de la Nativité du Christ et du baptême de le Seigneur.

Initialement, le jeûne de la Nativité a duré sept jours pour certains chrétiens, tandis que pour d'autres, il a duré plus longtemps. Comme l'a écrit le professeur de l'Académie théologique de Moscou

ID Mansvetov, «un indice de cette durée inégale est également contenu dans les anciens Typiques eux-mêmes, où le jeûne Rozhdestvensky est divisé en deux périodes: jusqu'au 6 décembre - la plus indulgente en termes d'abstinence ... et l'autre - à partir du 6 décembre à la fête elle-même »(Décret cit. p. 71).

Le jeûne de la Nativité commence le 15 novembre (aux XX-XXI siècles - 28 novembre dans le nouveau style) et dure jusqu'au 25 décembre (aux XX-XXI siècles - 7 janvier dans le nouveau style), dure quarante jours et est donc référencé dans le Typicon comme Carême, Quarante. Puisque le sortilège du jeûne tombe le jour de la fête de la St. Apôtre Philippe (style ancien du 14 novembre), ce poste s'appelle parfois Philippe.

Selon blzh. Siméon de Thessalonique, «le jeûne de la Nativité quarante jours représente le jeûne de Moïse, qui, après un jeûne de quarante jours et quarante nuits, reçut l'inscription des paroles de Dieu sur des tablettes de pierre. Et nous, jeûnant pendant quarante jours, contemplons et acceptons la Parole vivante de la Vierge, écrite non sur des pierres, mais incarnée et née, et nous participons à Sa chair divine. "

Le jeûne de la Nativité est établi de telle sorte qu'au jour de la Nativité du Christ, nous nous sommes purifiés par la repentance, la prière et le jeûne, afin qu'avec un cœur, une âme et un corps purs, nous puissions rencontrer avec révérence le Fils de Dieu qui est apparu dans le monde. et pour qu'en plus des dons et des sacrifices habituels, nous puissions lui offrir notre cœur pur et le désir de suivre ses enseignements.

Comment manger rapidement à Noël

La charte de l'Église enseigne ce dont il faut s'abstenir pendant les jeûnes: «Tout jeûne pieux doit strictement observer les règles sur la qualité de la nourriture, c'est-à-dire s'abstenir de jeûner de certains pinceaux (c'est-à-dire de la nourriture, de la nourriture - N.D. des mauvais (oui, ce ne sera pas le cas), mais comme du jeûne pas décent et interdit par l'Église. Les brashna, dont il faut s'abstenir pendant les jeûnes, sont: la viande, le fromage, le beurre, le lait, les œufs et parfois le poisson, selon la différence entre les jeûnes sacrés. "

Les règles d'abstinence prescrites par l'Église pendant le jeûne de la Nativité sont aussi strictes que dans le jeûne apostolique (Petrov).De plus, les lundis, mercredis et vendredis du jeûne de la Nativité, la charte interdit le poisson, le vin et l'huile, et il est permis de manger sans huile (manger à sec) seulement après les vêpres. Les autres jours - mardi, jeudi, samedi et dimanche - il est permis de manger avec de l'huile végétale.

Le poisson pendant le jeûne de la Nativité est autorisé les samedis et dimanches et les grandes vacances, par exemple, lors de la fête de l'entrée dans le temple du très saint Théotokos, pendant les vacances du temple et les jours des grands saints, si ces jours tombent le mardi ou jeudi. Si les vacances tombent le mercredi ou le vendredi, seuls le vin et l'huile sont autorisés à jeûner.

Du 20 décembre au 24 décembre (à l'ancienne, c'est-à-dire aux XX - XXI siècles - du 2 au 6 janvier du nouveau style) le jeûne augmente, et ces jours-ci, même le samedi et le dimanche, le poisson n'est pas béni.

Pendant le jeûne corporel, nous devons aussi jeûner spirituellement. «Le jeûne, frères, corporellement, jeûne et spirituellement, résolvons toute union d'injustice», ordonne la Sainte Église.

Un jeûne corporel sans jeûne spirituel n'apporte rien pour le salut de l'âme, au contraire, il peut être spirituellement nocif si une personne, s'abstenant de manger, est imprégnée de la conscience de sa propre supériorité du fait qu'elle est jeûne. Le vrai jeûne est associé à la prière, à la repentance, à l'abstention des passions et des vices, à l'éradication des mauvaises actions, au pardon des offenses, à l'abstention de la vie conjugale, à l'exception des divertissements et des divertissements, à la télévision. Le jeûne n'est pas un but, mais un moyen - un moyen d'humilier votre chair et d'être purifié de vos péchés. Sans prière ni repentir, le jeûne devient juste un régime.

L'essence du jeûne est exprimée dans le chant de l'église: «Jeûner des impétueux, mon âme, et ne pas se purifier des passions, tu te réjouis en vain de ne pas manger, car si tu n'as pas d'effort pour la correction, alors tu seras haï. par Dieu comme un mensonge, et vous deviendrez comme des démons maléfiques, jamais des mangeurs ». En d'autres termes, l'essentiel du jeûne n'est pas la qualité de la nourriture, mais la lutte contre les passions.

Dans l'Antiquité, on croyait que la date de Noël était le 6 janvier selon l'ancien style, ou le 19 selon le nouveau style. Comment les premiers chrétiens sont-ils arrivés à cette date? Nous considérons Christ comme le Fils de l'homme comme le «second Adam». En ce sens que si le premier Adam était le coupable de la chute de la race humaine, alors le second devenait le Rédempteur des hommes, la source de notre salut. Dans le même temps, l'Église antique est arrivée à la conclusion que le Christ est né le même jour que le premier Adam a été créé. C'est-à-dire le sixième jour du premier mois de l'année. Aujourd'hui, en ce jour, nous célébrons le jour de l'Épiphanie et du Baptême du Seigneur. Dans les temps anciens, cette fête s'appelait Epiphanie et comprenait Epiphanie-Baptême et Noël.

Cependant, au fil du temps, beaucoup sont parvenus à la conclusion que la célébration d'une fête aussi importante que Noël devrait être attribuée à un jour distinct. De plus, avec l'opinion que la Nativité du Christ tombe sur la création d'Adam, il y a longtemps eu une conviction dans l'Église que le Christ aurait dû être sur terre pendant un nombre complet d'années, en nombre parfait. De nombreux saints pères - Hippolyte de Rome, le bienheureux Augustin et, enfin, saint Jean Chrysostome - ont cru que le Christ a été conçu le même jour où il a souffert, donc, lors de la Pâque juive, qui est tombée le 25 mars de l'année de sa mort. . En comptant 9 mois d'ici, nous obtenons la date du 25 décembre (à l'ancienne) pour la Nativité du Christ.

Et bien qu'il soit impossible d'établir avec une certitude absolue le jour de Noël, l'opinion selon laquelle le Christ est resté sur terre du moment de la conception à la crucifixion pendant tout le nombre d'années est basée sur une étude attentive de l'Évangile. Premièrement, nous savons quand l'Ange a informé frère Zacharie de la naissance de Jean-Baptiste. Cela s'est produit pendant le ministère de Zacharie dans le temple de Salomon. Tous les prêtres de Judée ont été divisés par le roi David en 24 parties, qui ont servi à leur tour.Zacharie appartenait à la lignée aviaire, la 8e consécutive, le temps de service qui tombait à la fin du mois d'août - la première quinzaine de septembre. Bientôt «après ces jours», c'est-à-dire vers la fin de septembre, Zacharie conçoit Jean-Baptiste. L'église célèbre cet événement le 23 septembre. Au sixième mois après cela, c'est-à-dire en mars, l'Ange du Seigneur a annoncé au Très Saint Théotokos au sujet de l'Immaculée Conception du Fils. L'Annonciation dans l'Église orthodoxe est célébrée le 25 mars (à l'ancienne). La période de Noël s'avère donc être la fin du mois de décembre selon l'ancien style.

Au début, cette conviction l'a emporté, apparemment, en Occident. Et il y a une explication particulière à cela. Le fait est que dans l'Empire romain, le 25 décembre, il y avait une célébration consacrée au renouveau du monde - le jour du soleil. Le jour où la lumière du jour commença à augmenter, les païens s'amusèrent, se souvenant du dieu Mithra, et se burent dans l'oubli. Les chrétiens étaient également fascinés par ces célébrations, tout comme maintenant en Russie, peu de gens passeront en toute sécurité les célébrations du Nouvel An qui tombent sur le jeûne. Et puis le clergé local, souhaitant aider son troupeau à vaincre l'adhésion à cette tradition païenne, a décidé de reporter Noël au jour même du soleil. De plus, dans le Nouveau Testament, Jésus-Christ est appelé le «Soleil de la vérité».

Voulez-vous adorer le soleil? - a demandé les saints romains aux laïcs. - Alors adorez, mais pas un luminaire créé, mais Celui qui nous donne la vraie lumière et la vraie joie - le Soleil immortel, Jésus-Christ.

Le rêve de faire de Noël une fête distincte dans l'Église d'Orient est devenu urgent au milieu du quatrième siècle. À cette époque, les hérésies faisaient rage, ce qui imposait l'idée que Dieu n'acceptait pas une image humaine, que le Christ n'était pas venu au monde en chair et en os, mais, comme les trois anges du chêne de Mamré, était tissé à partir d'autres énergies plus élevées .

Ensuite, les orthodoxes ont réalisé à quel point ils avaient prêté peu d'attention à la Nativité du Christ jusqu'à présent. Le cœur de Saint Jean Chrysostome était particulièrement douloureux à ce sujet. Dans un discours prononcé le 20 décembre 388, il a demandé aux fidèles de se préparer à la célébration de Noël le 25 décembre. Le saint a dit que Noël était célébré depuis longtemps en Occident et qu'il était temps pour le monde orthodoxe tout entier d'adopter cette bonne coutume. Ce discours a vaincu les hésitants et, pendant le demi-siècle suivant, Noël a triomphé dans toute la chrétienté. À Jérusalem, par exemple, ce jour-là, toute la communauté dirigée par l'évêque s'est rendue à Bethléem, a prié dans la grotte la nuit et est retournée chez elle pour fêter Noël le matin. Les célébrations ont duré huit jours.

Après l'élaboration du nouveau calendrier grégorien en Occident, les catholiques et les protestants ont commencé à célébrer Noël deux semaines plus tôt que les orthodoxes. Au XXe siècle, sous l'influence du patriarcat de Constantinople, les Églises orthodoxes de Grèce, de Roumanie, de Bulgarie, de Pologne, de Syrie, du Liban et d'Égypte ont commencé à célébrer Noël selon le calendrier grégorien. Avec l'Église russe, le Noël à l'ancienne est célébré par les églises et les monastères d'Athos à Jérusalem, serbe et géorgien. Heureusement, selon le défunt patriarche de Jérusalem Diodore, les «vieux calendriers» représentent 4/5 du nombre total de chrétiens orthodoxes.

Comment Noël a été célébré en Russie

La veille de Noël - la veille de Noël - a été célébrée modestement à la fois dans les palais des empereurs russes et dans les huttes de paysans. Mais le lendemain, le plaisir et le plaisir ont commencé - Noël. Beaucoup de gens attribuent à tort toutes sortes de divination et de momies aux traditions de la fête de Noël. En effet, il y avait ceux qui devinaient, déguisés en ours, cochons et divers mauvais esprits, enfants et filles effrayés. Pour plus de persuasion, des masques effrayants ont été fabriqués à partir de divers matériaux. Mais ces traditions sont des reliques païennes. L'Eglise s'est toujours opposée à de tels phénomènes, qui n'ont rien de commun avec le christianisme.

La louange est une véritable tradition de Noël.Lors de la fête de la Nativité du Christ, lorsque le message pour la liturgie a été entendu, le patriarche lui-même, avec tout le synclite spirituel, est venu louer le Christ et féliciter l'empereur dans ses appartements, de là tout le monde est allé avec une croix et de l'eau bénite. à la reine et aux autres membres de la famille royale. Quant à l'origine du rite de glorification, on peut supposer qu'il se réfère à la profonde antiquité du commencement chrétien, on peut le voir dans ces félicitations qui à un moment donné ont été portées à l'empereur Constantin le Grand par ses chanteurs, tout en chantant un kontakion à la Nativité du Christ: ... La tradition de glorification était très répandue parmi le peuple. Les jeunes, les enfants allaient de maison en maison ou restaient sous les fenêtres et louaient le Christ né, et souhaitaient aussi bien et prospérité aux propriétaires dans des chansons et des blagues. Les hôtes ont présenté aux participants de ces concerts de félicitations des rafraîchissements, rivalisant de générosité et d'hospitalité. Il était considéré comme une mauvaise forme de refuser de traiter les esclaves, et les artistes ont même emporté de gros sacs avec eux pour collecter de doux trophées.

Au XVIe siècle, la crèche devint partie intégrante de la glorification. C'est ainsi que le théâtre de marionnettes s'appelait autrefois, montrant l'histoire de la naissance de Jésus-Christ. Par la loi de la tanière, il était interdit de montrer les poupées de la Mère de Dieu et du Divin Enfant, elles étaient toujours remplacées par une icône. Mais les mages, les bergers et autres personnages adorant le nouveau-né Jésus pourraient être représentés à la fois avec l'aide de poupées et avec l'aide d'acteurs.

Au fil des siècles, des légendes, des versets spirituels folkloriques et des traditions ont été ajoutés aux courtes histoires de l'Évangile sur la Nativité du Christ. C'est dans cette ancienne littérature apocryphe que se trouve une description détaillée de la tanière (caverne), dans laquelle la Sainte Famille était abritée, et on parle de la situation misérable qui a accompagné la naissance de Jésus-Christ.

Ces idées folkloriques se reflètent dans la peinture d'icônes et dans les gravures populaires populaires, qui représentent non seulement la crèche avec le Saint Enfant, mais aussi des animaux - un bœuf et un âne. Au IXe siècle, l'image de la peinture de la Nativité du Christ s'est finalement formée. Cette peinture montre une grotte avec une mangeoire dans les profondeurs. Dans cette crèche gît le Divin Enfant, Jésus-Christ, dont émane le rayonnement. La Mère de Dieu est allongée non loin de la crèche. Joseph s'assied plus loin de la mangeoire, de l'autre côté, somnolent ou pensif.

Dans le livre "Chets of the Menaion" de Dmitry Rostovsky, il est rapporté qu'un bœuf et un âne étaient attachés à la mangeoire. Selon les légendes apocryphes, ces animaux ont été amenés avec lui par Joseph de Nazareth. La Vierge Marie montait sur un âne. Et Joseph conduisit le bœuf avec lui pour le vendre et payer l'impôt royal avec le produit et nourrir la Sainte Famille pendant qu'elle est sur la route et à Bethléem. Par conséquent, très souvent, ces animaux apparaissent dans des dessins et des icônes représentant la Nativité du Christ. Ils se tiennent à côté de la mangeoire et avec leur souffle chaud, ils réchauffent le Dieu-Enfant du froid de la nuit d'hiver. En outre, l'image d'un âne symbolise de manière allégorique la persévérance, la capacité d'atteindre un objectif. Et l'image d'un bœuf symbolise l'humilité et le travail acharné.

Il convient de noter ici qu'une mangeoire dans sa signification originale est une mangeoire où des aliments pour le bétail ont été placés. Et ce mot, associé à la naissance du Dieu Infant, est entré dans notre langage autant qu'une désignation symbolique des institutions pour enfants pour bébés qu'aucune propagande athée ne pouvait le retirer de la vie quotidienne.

La coutume de décorer un sapin de Noël pour Noël nous est venue d'Allemagne. La première mention écrite d'un arbre de Noël remonte au XVIe siècle. Dans la ville allemande de Strasbourg, les familles pauvres et nobles en hiver décoraient leurs repas avec du papier coloré, des fruits et des bonbons. Peu à peu, cette tradition s'est répandue dans toute l'Europe. En 1699, Peter I a ordonné de décorer leurs maisons avec des branches de pin, d'épinette et de genévrier. Et seulement dans les années 30 du XIXe siècle, des arbres de Noël sont apparus dans la capitale dans les maisons des Allemands de Saint-Pétersbourg. Et publiquement dans la capitale, les arbres de Noël n'ont commencé à être érigés qu'en 1852.À la fin du 19e siècle, les arbres de Noël sont devenus la décoration principale des maisons de ville et de campagne, et au 20e siècle, ils étaient inséparables des vacances d'hiver. Mais l'histoire de l'arbre de Noël en Russie n'était en aucun cas sans nuages. En 1916, la guerre avec l'Allemagne n'était pas encore terminée et le Saint Synode a interdit le sapin de Noël comme une idée allemande ennemie. Les bolcheviks arrivés au pouvoir ont secrètement prolongé cette interdiction. Rien n'était censé rappeler la grande fête chrétienne. Mais en 1935, la coutume de décorer un sapin de Noël est revenue dans nos maisons. Certes, pour la majorité des Soviétiques incrédules, le sapin de Noël n'est pas revenu comme Noël, mais comme le Nouvel An.

La couronne de Noël est d'origine luthérienne. C'est une couronne à feuilles persistantes avec quatre bougies. La première bougie est allumée dimanche quatre semaines avant Noël comme un symbole de la lumière qui viendra dans le monde avec la naissance du Christ. Chaque dimanche suivant, une autre bougie est allumée. Le dernier dimanche avant Noël, les quatre bougies sont allumées pour éclairer l'endroit où se trouve la couronne, peut-être l'autel de l'église ou la table à manger

La lumière était une partie importante des festivals d'hiver païens. À l'aide de bougies et de feux, les forces des ténèbres et du froid ont été expulsées. Des bougies de cire ont été distribuées aux Romains lors de la fête des Saturnales. Dans le christianisme, les bougies sont considérées comme un symbole supplémentaire de la signification de Jésus en tant que lumière du monde. Dans l'Angleterre victorienne, les commerçants offraient des bougies à leurs clients réguliers chaque année. Dans de nombreux pays, les bougies de Noël signifient la victoire de la lumière sur les ténèbres. Les bougies sur l'arbre du paradis ont donné naissance à notre arbre de Noël bien-aimé.

Cette tradition a de nombreuses racines. Saint Nicolas est traditionnellement considéré comme le donateur de cadeaux. À Rome, il y avait une tradition de donner des cadeaux aux enfants pour la fête des Saturnales. Jésus lui-même, le Père Noël, Befana (Père Noël italien), les gnomes de Noël, divers saints peuvent servir de donneur de cadeaux. Selon une vieille tradition finlandaise, l'homme invisible jette des cadeaux dans la maison.

La veille de Noël est appelée «veille de Noël», ou «nomade», et ce mot vient de la nourriture rituelle qui est consommée ce jour-là - sochi (ou arrosage). Le sochivo est une bouillie à base de blé rouge ou d'orge, de seigle, de sarrasin, de pois, de lentilles, mélangé avec du miel et avec du jus d'amande et de pavot, c'est-à-dire que cette kutia est un plat commémoratif rituel. Le nombre de plats était également rituel - 12 (selon le nombre des apôtres). La table était copieuse: crêpes, plats de poisson, aspic, gelée de porc et cuisses de bœuf, cochon de lait farci de bouillie, tête de porc au raifort, saucisse de porc maison, rôti. des gâteaux au miel et, bien sûr, de l'oie frite. La nourriture de la veille de Noël ne pouvait pas être prise avant la première étoile, en mémoire de l'étoile de Bethléem, qui a annoncé aux mages et la Nativité du Sauveur. Et avec le crépuscule, lorsque la première étoile s'est allumée, ils se sont assis à la table et ont partagé les gaufrettes, se souhaitant le meilleur et le brillant. Noël est un jour férié où toute la famille se réunit autour d'une table commune.

Ainsi, Noël est l'une des fêtes chrétiennes les plus importantes, instituée en l'honneur de la naissance dans la chair de Jésus-Christ de la Vierge Marie. Ce n'est pas un hasard s'il est très populaire dans notre pays et aimé par de nombreux habitants.

Noël, soirées saintes, sont si communément appelées en Russie, et non seulement dans notre patrie, mais aussi à l'étranger, jours de festivités, jours de joie et les jours de la célébration sacrée de la Nativité du Christ, commençant le 25 décembre et se terminant généralement le 5 janvier de l'année suivante. Cette célébration correspond aux nuits sacrées des Allemands (Weihnaechen). Dans d'autres dialectes, Swatki signifie simplement vacances. Dans la Petite Russie, en Pologne, en Biélorussie, de nombreuses fêtes sont connues sous le nom de swiatki, comme Green Christmastide, c'est-à-dire la Semaine de la Trinité. Par conséquent, le professeur Snegirev conclut que le nom lui-même et la plupart des réjouissances populaires se sont déplacés vers le nord du sud et de l'ouest de la Russie.Si nous avons commencé avec Christmastide, c'est parce qu'il n'y a pas une seule fête en Russie, qui serait accompagnée d'un choix aussi riche de coutumes, de rituels et prendront, comme Noël. À Noël, nous rencontrons, ou voyons, un étrange mélange de coutumes du rite païen, mêlé à quelques souvenirs chrétiens du Sauveur du monde. Il est incontestable qu'appartiennent aux rites païens, et pas autrement: la bonne aventure, les jeux, les tenues, etc., qui expriment leur côté inventif de la fête, qui n'a absolument rien à voir avec les buts chrétiens et l'humeur de l'esprit. , ainsi que la glorification, c'est-à-dire la marche des enfants, et parfois des adultes avec une étoile, parfois avec des courses, une crèche, etc. Pendant ce temps, le mot même «Christmastide» représente le concept de la signification de la sainteté des jours à cause de l'événement qui est gratifiant pour les chrétiens. Mais depuis l'antiquité, depuis des temps immémoriaux, les coutumes et les cérémonies païennes sont entrées dans ces jours solennels, et actuellement ces coutumes ne sont pas éradiquées, mais existent sous des formes et des formes différentes, plus ou moins modifiées. Noël, comme les vacances sont prises des Hellènes (Grecs), la même confirmation de Kolyada des Hellènes est vue dans la règle 62 de Stoglava. Cependant, le professeur Snegirev témoigne que les Saints Pères, lorsqu'ils parlaient des Hellènes, désignaient tous les peuples païens, contrairement aux Grecs orthodoxes et aux Juifs. L'histoire dit que cette coutume existait dans l'Empire romain, en Egypte, chez les Grecs et les Indiens. Ainsi, par exemple, les prêtres égyptiens, célébrant la renaissance d'Osiris ou le Nouvel An, déguisés et costumes correspondant aux divinités, ont arpenté les rues de la ville. Les bas-reliefs et les hiéroglyphes de Memphis et de Thèbes indiquent que de telles mascarades étaient exécutées au Nouvel An et étaient considérées comme un rite sacré. De la même manière, des rituels similaires étaient pratiqués chez les Perses le jour de l'anniversaire de Mithra, chez les Indiens de Perun-Tsongol et d'Ugada. Les Romains appelaient ces jours fériés des jours de soleil. En vain Constantin le Grand, Tertullien, St. John Chrysostom et le pape Zacharius se sont rebellés contre la magie de Noël et les jeux fous (calendriers) - les coutumes de la bonne aventure et de la tension sont restées, bien que sous une forme plutôt modifiée. Même l'empereur Pierre I lui-même, de retour d'un voyage en Russie, a habillé Zotov en pape, et ses autres favoris en cardinaux, diacres et maîtres de cérémonie, et accompagné d'un chœur de chanteurs à Noël, les a accompagnés chez les boyards. maisons à louer. Dans le Livre des Pilotes, sur la base du XXII chapitre du verset 5 du Deutéronome, l'habillage susmentionné est interdit.Il est connu que Moïse, en tant que législateur, l'exterminateur du paganisme et de ses rituels dans le peuple élu, interdisant le culte des idoles interdisait également de s'habiller, comme le faisaient les prêtres égyptiens. Parmi les Scandinaves (habitants de la Suède actuelle), Christmastide était connue sous le nom de Iolskiy, ou Yulskiy, fête, la plus importante et la plus longue de toutes. Cette fête a été célébrée en l'honneur de Thor en Norvège en hiver, et au Danemark en l'honneur d'Odin pour la récolte bénie et le retour rapide du soleil. Les vacances commençaient généralement à minuit le 4 janvier et duraient trois semaines entières. Les trois premiers jours ont été consacrés à la bonté et à la fête, les derniers jours ont ensuite été passés à s'amuser et à se régaler. Chez les anciens Anglo-Saxons, la nuit la plus longue et la plus sombre précédait l'anniversaire de Freyer, ou le Soleil, et s'appelait Mother's Night, puisque cette nuit était vénérée comme la mère du soleil ou de l'année solaire. À cette époque, selon les croyances des peuples du nord, l'esprit de Yulevetten est apparu sous la forme d'un jeune homme au visage noir avec un bandage féminin sur la tête, enveloppé dans un long manteau noir. Sous cette forme, c'est comme s'il était à la maison la nuit, comme un marié russe à Noël, et accepte des cadeaux. Cette croyance est maintenant devenue amusante dans tout le nord, déjà dénuée de toute signification superstitieuse. Le même rôle est joué par Phillia dans le nord germanique. En Angleterre, quelques jours avant la fête de la Nativité du Christ, dans la plupart des villes, le chant et la musique nocturnes commencent dans les rues.En Hollande, huit nuits avant les vacances et huit après les vacances, le veilleur de nuit, après l'annonce du matin, ajoute une chanson amusante, dont le contenu est le conseil pendant les vacances de manger du porridge aux raisins secs et d'ajouter du sucre monsieur à il pour qu'il soit plus doux. En général, les vacances de Noël, malgré la saison froide de l'hiver, respirent le plaisir, tout comme la veille de Noël. Cependant, la veille de Noël en Russie est moins gaie, car c'est une journée rapide, une journée de préparation pour la célébration. Les gens ordinaires ont toujours beaucoup de légendes amusantes à l'occasion de ce jour, et la nuit précédant Noël est témoin de nombreuses observations superstitieuses. En Angleterre, on croit que si vous entrez dans la grange exactement à minuit, vous trouverez tout le bétail à genoux. Beaucoup sont convaincus que la veille de Noël, toutes les abeilles chantent dans les ruches, accueillant le jour de la célébration. Cette croyance est répandue dans toute l'Europe catholique et protestante. Le soir, les femmes ne laissent jamais les remorques sur les rouets, de sorte que le diable ne décide pas de s'asseoir pour travailler à la place. Les jeunes filles donnent à cela une interprétation différente: elles disent que si elles ne terminent pas les remorques la veille de Noël, le rouet viendra à l'église pour elles au mariage et leurs maris penseront que ce sont des paresseux. En cela, les filles ont salé un câble inachevé afin de le protéger des tours du diable. Si les fils restent sur la bobine, ils ne sont pas retirés, comme d'habitude, mais coupés. En Ecosse, le bétail de la fête de la Nativité du Christ est nourri avec la dernière poignée de pain compressé afin de les protéger de la maladie. En Angleterre, autrefois, il y avait une coutume: le jour de Noël, servir la tête de sanglier dans du vinaigre et avec du citron dans la bouche. En même temps, une chanson a été chantée, décente pour la célébration. En Allemagne, pendant les soi-disant nuits sacrées, à notre avis, les saints soirs ou Noël, ils devinent, aménagent un arbre de Noël pour les enfants, de toutes les manières qu'ils essaient de découvrir l'avenir de l'année et croient que la veille de Noël, le bétail parle. Encore plus tôt, au même endroit, ils ont présenté l'histoire de la naissance de Jésus-Christ en personne. De plus, comme cela a déjà été dit maintenant et s'est renforcé dans notre Russie, dans le village saxon de Sholbek, selon Krantz, des hommes de tous âges ont tenu la Complie de la Nativité du Christ avec des femmes au cimetière de St. Magna est dans des danses sauvages avec des chants obscènes, du moins des chants qui ne sont pas caractéristiques d'une journée aussi solennelle. [une]

Maslenitsa est une ancienne fête slave qui nous est venue de la culture païenne et qui a survécu après l'adoption du christianisme. L'Église a inclus le mardi gras parmi ses jours fériés, l'appelant le fromage, ou semaine de la viande, puisque le mardi gras tombe la semaine précédant le Carême.

Selon une version, le nom "Shrovetide" est apparu parce que cette semaine, selon la tradition orthodoxe, la viande était déjà exclue de l'alimentation et les produits laitiers pouvaient encore être consommés.

Le mardi gras est la fête folklorique la plus amusante et la plus satisfaisante, qui dure une semaine entière. Les gens l'ont toujours aimé et l'ont appelé affectueusement "katatochka", "bouche de sucre", "femme qui embrasse", "carnaval honnête", "joyeux", "pepepelochka", "perebuha", "obeduha", "yasochka".

L'équitation, qui était portée avec le meilleur harnais, faisait partie intégrante des vacances. Les gars qui allaient se marier ont acheté une motoneige spécialement pour cette randonnée. Tous les jeunes couples ont certainement participé au patinage. Tout aussi répandu que l'équitation pendant les vacances était l'équitation des jeunes des montagnes glacées. Parmi les coutumes de la jeunesse rurale de Maslenitsa, il y avait aussi sauter par-dessus le feu et prendre la ville de neige.

Aux XVIIIe et XIXe siècles. La place centrale du festival était occupée par la comédie paysanne Maslenitsa, à laquelle participaient des personnages des momeurs - Maslenitsa, Voyevoda et autres. ... Souvent, de vrais événements locaux ont été inclus dans le spectacle.

Le mardi gras a conservé le caractère des fêtes folkloriques pendant de nombreux siècles. Toutes les traditions du mardi gras visent à chasser l'hiver et à réveiller la nature du sommeil. Shrovetide a été accueilli avec de magnifiques chansons sur les glissades de neige. Le symbole de Maslenitsa était un épouvantail en paille, habillé de vêtements de femmes, avec lequel ils s'amusaient, puis enterré ou brûlé sur le bûcher avec une crêpe que l'épouvantail tenait à la main.

Les crêpes sont la gâterie principale et le symbole du mardi gras. Ils sont cuits tous les jours du lundi, mais surtout du jeudi au dimanche. La tradition de la cuisson des crêpes existe en Russie depuis l'époque de l'adoration des dieux païens. Après tout, c'est le dieu du soleil Yarilo qui a été appelé à chasser l'hiver, et la crêpe ronde et rougeâtre ressemble beaucoup au soleil d'été.

Chaque femme au foyer avait traditionnellement sa propre recette spéciale pour faire des crêpes, qui se transmettait de génération en génération à travers la lignée féminine. Les crêpes étaient cuites principalement à partir de blé, de sarrasin, d'avoine, de farine de maïs, en y ajoutant de la bouillie de millet ou de semoule, des pommes de terre, de la citrouille, des pommes et de la crème.

En Russie, il y avait une coutume: la première crêpe était toujours pour le repos, en règle générale, elle était donnée à un mendiant pour la commémoration de tous les morts ou mise sur la fenêtre. Les crêpes étaient mangées avec de la crème sure, des œufs, du caviar et d'autres épices délicieuses du matin au soir, en alternance avec d'autres plats.

Toute la semaine de mardi gras a été qualifiée de «honnête, large, joyeuse, boyarynya-Shrovetide, Mme Shrovetide». Jusqu'à présent, chaque jour de la semaine a son propre nom, qui indique ce qu'il faut faire ce jour-là. Le dimanche avant Maslenitsa, par tradition, ils ont rendu visite à des parents, amis, voisins, et les ont également invités à visiter. Puisqu'il était impossible de manger de la viande pendant la semaine du mardi gras, le dernier dimanche avant Maslenitsa était appelé «dimanche de la viande», au cours duquel le beau-père allait appeler son gendre «pour finir la viande».

Le lundi est le «rendez-vous» de la fête. Ce jour-là, des glissades sur glace ont été organisées et déployées. Le matin, les enfants ont fait une effigie de paille de Maslenitsa, l'ont habillée et ont tout conduit ensemble dans les rues. Des balançoires étaient disposées, des tables avec des bonbons.

Mardi, c'est "jouer". Les jeux amusants commencent ce jour-là. Le matin, les filles et les camarades chevauchaient sur les montagnes glacées, mangeaient des crêpes. Les gars cherchaient des mariées et les filles? les mariés (et les mariages n'étaient joués qu'après Pâques).

Le mercredi est un gourmand. Les crêpes sont bien sûr en première place dans la liste des friandises.

Jeudi - "Promenez-vous". Ce jour-là, pour aider le soleil à chasser l'hiver, les gens organisent traditionnellement des promenades à cheval «au soleil», c'est-à-dire dans le sens des aiguilles d'une montre autour du village. L'essentiel pour la moitié masculine de jeudi est la défense ou la prise de la ville de neige.

Vendredi - «belle-mère du soir», quand le gendre va «chez la belle-mère pour des crêpes».

Samedi - «rassemblements de belle-sœur». Ce jour-là, ils vont rendre visite à tous les parents et ont droit à des crêpes.

Le dimanche est le dernier «jour pardonné», quand ils demandent pardon aux parents et amis pour les insultes et après cela, en règle générale, ils chantent et dansent joyeusement, voyant ainsi la large Maslenitsa. Ce jour-là, une effigie de paille qui personnifie l'hiver qui passe est brûlée sur un immense feu de joie. Il est installé au centre du site du feu de camp et on lui dit au revoir avec des blagues, des chansons, des danses. Ils grondent l'hiver pour le gel et la faim hivernale et remercient pour le joyeux plaisir de l'hiver. Après cela, l'épouvantail est incendié accompagné d'exclamations et de chants joyeux. Quand l'hiver brûle, le plaisir final met fin aux vacances: les jeunes sautent par-dessus le feu. Cette compétition de dextérité met fin aux vacances Maslenitsa. 1 Les adieux aux jours de fête se sont terminés le premier jour du grand carême - le lundi pur, qui était considéré comme le jour de la purification du péché et de la restauration rapide. Le lundi propre, ils se lavaient toujours dans les bains publics, et les femmes lavaient la vaisselle et «faisaient cuire à la vapeur» les ustensiles de laiterie, en les nettoyant de la graisse et des restes de viande.

En effet, Maslenitsa est devenue notre fête préférée depuis l'enfance, à laquelle sont associés les souvenirs les plus agréables.De plus, ce n’est pas un hasard si de nombreuses blagues, blagues, chansons, proverbes et dictons sont associés à l’époque de Maslenitsa: «Ce n’est pas du beurre sans crêpe», «Roulez sur les montagnes, mentez dans des crêpes», «Pas la vie, mais Maslenitsa "," Maslenitsa oveduha, l'argent d'une poubelle "," Bien que vous puissiez tout laisser vous-même, mais faire le mardi gras "," Pas tous les jours gras pour le chat, mais il y aura le grand carême "," Les jours gras ont peur de radis amer et de navet cuit à la vapeur. [2]

Le mot «Pâque» traduit de l'hébreu signifie «passage, délivrance». Les Juifs, célébrant la Pâque de l'Ancien Testament, se sont souvenus de la libération de leurs ancêtres de l'esclavage égyptien. Les chrétiens, cependant, célébrant la Pâque du Nouveau Testament, triomphent de la délivrance de toute l'humanité par le Christ de la puissance du diable, de la victoire sur la mort et de l'octroi de la vie éternelle avec Dieu.

Selon l'importance des bénédictions que nous avons reçues à travers la résurrection du Christ, Pâques est une fête de fêtes et un triomphe de célébrations.

Les vacances lumineuses de Pâques ont longtemps été vénérées en Russie comme un jour d'égalité, d'amour et de miséricorde universels. Avant Pâques, les gâteaux de Pâques étaient cuits, Pâques était faite, lavée, nettoyée, nettoyée. Les jeunes et les enfants ont essayé de préparer le mieux possible et magnifiquement les œufs peints pour le grand jour. À Pâques, les gens se sont salués par ces mots: «Le Christ est ressuscité! «Vraiment il est ressuscité!», Ils se sont embrassés trois fois et se sont présentés avec de beaux œufs de Pâques.

Les œufs colorés font partie intégrante des vacances de Pâques. Il existe de nombreuses légendes parmi les gens sur l'origine des œufs de Pâques. Selon l'un d'eux, des gouttes du sang du Christ crucifié, tombant au sol, prenaient la forme d'œufs de poule et devenaient aussi dures que de la pierre. Des larmes chaudes de la Mère de Dieu, qui pleurait au pied de la Croix, sont tombées sur ces œufs rouge sang et ont laissé des traces sur eux sous forme de beaux motifs et de taches colorées. Quand Christ a été descendu de la croix et placé dans le tombeau, les croyants ont rassemblé ses larmes et les ont partagées entre eux. Et quand la joyeuse nouvelle de la Résurrection a éclaté parmi eux, ils se sont salués: «Le Christ est ressuscité» et en même temps passaient de main en main les larmes du Christ. Après la Résurrection, cette coutume a été strictement observée parmi les premiers chrétiens, et le signe du plus grand miracle - larmes-œufs - a été strictement gardé avec eux et a servi de sujet d'un joyeux cadeau le jour de la brillante résurrection. Plus tard, lorsque les gens ont commencé à pécher davantage, les larmes du Christ ont fondu et emporté avec les ruisseaux et les rivières dans la mer, tachant les vagues de la mer d'une couleur sanglante ... Mais la coutume même des œufs de Pâques a survécu même après cela ...

A Pâques, toute la journée, la table de Pâques était dressée. En plus d'une réelle abondance, la table de Pâques devait démontrer une vraie beauté. La famille et les amis qui ne s'étaient pas vus depuis longtemps se sont rassemblés après lui, car il n'était pas habituel de se rendre pendant le Carême. Des cartes postales ont été envoyées à des parents et amis éloignés.

Après le dîner, les gens se sont assis à des tables et ont joué à divers jeux, sont sortis, se sont félicités. Nous avons passé la journée joyeusement et festivement.

Pâques est célébrée pendant 40 jours - en mémoire du séjour de quarante jours du Christ sur terre après la résurrection. Pendant les quarante jours de Pâques, et surtout lors de la première semaine de la lumière, ils se rendent visite, donnent des œufs colorés et des gâteaux de Pâques. Les joyeuses fêtes des jeunes commençaient toujours avec Pâques: ils se balançaient sur une balançoire, dansaient en rond et chantaient des chants printaniers.

Une caractéristique particulière de la célébration de Pâques était considérée comme l'exécution sincère de bonnes actions. Plus les actions humaines étaient accomplies, plus les péchés spirituels pouvaient être éliminés.

La célébration de Pâques commence par le service de Pâques, qui a lieu dans la nuit du samedi au dimanche. Le service de Pâques se distingue par sa grandeur et sa solennité extraordinaire. Pour le service de Pâques, les croyants emportent avec eux des gâteaux de Pâques, des œufs peints et d'autres aliments - pour leur consécration pendant le service de Pâques.

En conclusion, je voudrais convenir que Pâques est la principale fête de l’année liturgique, qui est profondément respectée par tous les habitants de notre grand et grand pays. une

19 Pankeev I.A. Encyclopédie complète de la vie du peuple russe. TT. 1, 2.M.: OLma-Press, 1998.

Le solstice d'été est l'un des tournants notables de l'année. Depuis l'Antiquité, tous les peuples de la Terre célèbrent à la fin du mois de juin la fête de l'apogée de l'été. Nous avons de telles vacances.

Cependant, cette fête n'était pas uniquement inhérente au peuple russe. En Lituanie, il est connu comme Lado, en Pologne - comme Sobotki, en Ukraine - Kupalo ou Kupailo. Des Carpates au nord de la Russie, dans la nuit du 23 au 24 juin, tout le monde a célébré cette fête mystique, mystérieuse, mais à la fois sauvage et joyeuse d'Ivan Kupala. Certes, en raison du décalage du calendrier julien par rapport au grégorien maintenant adopté, d'un changement de style et d'autres difficultés de calendrier, la «couronne d'été» a commencé à être célébrée deux semaines après le solstice lui-même.

Nos anciens ancêtres avaient la divinité Kupalo, personnifiant la fertilité estivale. En son honneur, le soir, ils chantaient des chansons et sautaient par-dessus le feu. Cet acte rituel est devenu une célébration annuelle du solstice d'été, mêlant traditions païennes et chrétiennes.

La divinité Kupalo a commencé à s'appeler Ivan après le baptême de Rus, quand il a été remplacé par nul autre que Jean-Baptiste (plus précisément, son image folklorique), dont Noël a été célébré le 24 juin.

Agrafena Kupalnitsa, suivie par Ivan Kupala, l'une des fêtes les plus vénérées, les plus importantes et les plus mouvementées de l'année, ainsi que les "Pierre et Paul" qui se déroulent quelques jours plus tard ont fusionné en une grande fête, remplie de sens pour le peuple russe et donc comprenant de nombreuses actions rituelles, règles et interdictions, chansons, phrases, toutes sortes de signes, divination, légendes, croyances

Selon la version la plus populaire du "maillot de bain" de St. Agrafena est appelée parce que le jour de sa mémoire tombe la veille d'Ivan Kupala - mais de nombreux rituels et coutumes associés à ce jour permettent de supposer que St. Agrafena a reçu son épithète sans aucune relation avec Kupala.

Sur Agrafena, ils se lavaient toujours et fumaient dans les bains. En règle générale, c'était le jour d'Agrafena que les baigneurs préparaient des balais pour toute l'année.

Dans la nuit d'Agrafena, le jour de la Saint-Jean, il y avait une coutume: les paysans envoyaient leurs femmes «rouler le seigle» (c'est-à-dire écraser le seigle couché sur la bande), ce qui était censé apporter une récolte considérable.

L'événement le plus important de la journée d'Agrafena Kupalnitsa a peut-être été la collecte d'herbes à des fins médicinales et curatives. «Les paysans et les femmes fringants enlèvent leurs chemises à minuit et jusqu'à l'aube, ils creusent des racines ou cherchent des trésors dans des endroits précieux», dit l'un des livres du début du 19e siècle. On croyait que cette nuit-là, les arbres se déplaçaient d'un endroit à l'autre et se parlaient avec le bruissement des feuilles, des animaux et même des herbes, qui sont remplis d'un pouvoir spécial et miraculeux cette nuit-là.

Avant le lever du soleil, Ivan da Marya cueillait des fleurs. Si vous les mettez dans les coins de la cabane, le voleur ne viendra pas à la maison: le frère et la sœur (les couleurs jaune et violet de la plante) parleront et le voleur aura l'impression que le propriétaire parle à la maîtresse.

Dans de nombreux endroits, il était d'usage d'aménager des bains publics et de tricoter des balais non pas à Agrafena, mais le jour de la Saint-Jean. Après le bain, les filles ont jeté un balai à travers elles-mêmes dans la rivière: si elles se noient, vous mourrez cette année. Dans la région de Vologda, des balais composés de différentes herbes et branches d'arbres variés étaient habillés de vaches récemment vêlées, ils s'interrogeaient sur leur avenir - ils jetaient des balais au-dessus de leurs têtes ou les jetaient du toit des bains, regardaient: si le balai tombe sur le cimetière, puis le lanceur mourra bientôt.Les filles de Kostroma ont prêté attention à là, où la crosse du balai tombe, là et se marient.

Ils s'étonnaient quand même: ils ramassaient 12 herbes (chardon et fougère obligatoires!), Les mettaient sous l'oreiller la nuit, pour que la fiancée rêve: "La fiancée, viens dans mon jardin pour une promenade!"

Vous pouvez cueillir des fleurs à minuit et les mettre sous votre oreiller le matin, vous devriez vérifier s'il y a douze herbes différentes. Si vous en avez assez, vous vous marierez cette année.

De nombreuses croyances Kupala sont associées à l'eau. Au petit matin, les femmes "ramassent la rosée" pour cela, elles prennent une nappe propre et une louche, avec lesquelles elles vont au pré.Ici, la nappe est traînée sur l'herbe mouillée, puis pressée dans une louche et avec cette rosée, ils se lavent le visage et les mains pour chasser toute maladie et pour que le visage soit propre. La rosée de Kupala sert aussi à la propreté de la maison: elle est saupoudrée sur les lits et les murs de la maison afin que les insectes et les cafards ne soient pas trouvés, et que les mauvais esprits «ne se moquent pas dans la maison».

Le matin du Saint-Jean, la natation est une coutume populaire, et ce n'est que dans certaines régions que les paysans considèrent cette baignade comme dangereuse, car le jour de la Saint-Jean, le waterman lui-même est considéré comme l'homme d'anniversaire, qui déteste quand les gens montent dans son royaume, et prend venger sur eux en noyant tout le monde insouciant. Dans certains endroits, on pense que ce n'est qu'après la Saint-Jean que les chrétiens respectables peuvent nager dans les rivières, les lacs et les étangs, car Ivan les sanctifie et apaise divers esprits de l'eau.

À propos, de nombreuses croyances sont également associées à la sorcellerie impure. On croyait que les sorcières fêtaient également leurs vacances à Ivan Kupala, essayant de nuire autant que possible aux gens. Les sorcières garderaient l'eau bouillie avec les cendres d'un feu de Kupala. Et après s'être aspergée de cette eau, la sorcière peut voler où bon lui semble.

L'un des rituels assez courants de Kupala consiste à verser de l'eau sur tout ce qui arrive et transversal. Ainsi, dans la province d'Oryol, des villageois vêtus de vieux et sales sont allés avec des seaux à la rivière pour les remplir d'eau boueuse elle-même, ou même simplement de boue liquide, et ont traversé le village, versant sur tout le monde, faisant un exception, peut-être pour les personnes âgées et les jeunes ... (Dans certains endroits de ces régions, disent-ils, cette mignonne coutume a survécu jusqu'à ce jour.) Mais surtout, bien sûr, les filles l'ont compris: les gars ont même fait irruption dans les maisons, ont traîné les filles dans la rue par la force. et ici les aspergés de la tête aux pieds. À leur tour, les filles ont essayé de se venger des gars.

À la fin, les jeunes, souillés, mouillés, en vêtements collés à leur corps, se sont précipités vers la rivière et ici, choisissant un endroit isolé, loin des yeux stricts des aînés, ont nagé ensemble, «d'ailleurs», comme au 19e siècle notes de l'ethnographe. - bien sûr, les garçons et les filles restent dans leurs vêtements. "

Il est impossible d'imaginer la nuit de Kupala sans nettoyer les incendies. Ils ont dansé autour d'eux, ont sauté par-dessus eux: celui qui réussira le plus et le plus grand sera plus heureux: «Le feu nettoie de toute souillure de la chair et de l'esprit. »On pense également que le feu renforce les sens - et saute donc par paires.

Dans certains endroits, le bétail a traversé l'incendie de Kupala pour le protéger de la peste. Dans les feux de joie de Kupala, les mères brûlaient des chemises prélevées sur des enfants malades, de sorte qu'avec ce linge, les maladies mêmes s'éteignaient.

Jeunes, adolescents, sautant par-dessus les feux, organisaient des jeux amusants bruyants, des combats et des courses. Ils ont certainement joué avec les brûleurs.

Eh bien, après avoir suffisamment sauté et joué - comment ne pas se baigner! Et bien que Kupala soit considérée comme une fête de purification, il n'est pas rare que de jeunes couples aient des relations amoureuses après s'être baignés ensemble - peu importe ce que disent les ethnographes. Cependant, selon les croyances populaires, un enfant conçu la nuit de Kupala naîtra en bonne santé, beau et heureux.

C'est ainsi que se passa la fête d'Ivan Kupala - dans des rituels émeutes, des divagations et d'autres farces drôles et mignonnes.[3]

Variété de mariages russes

Le mariage folklorique russe est extrêmement diversifié et forme ses propres variantes locales dans diverses localités, reflétant les particularités de la vie des Slaves orientaux même à l'époque préchrétienne. Des différences typiques ont permis de distinguer trois zones géographiques principales du mariage russe: la Russie centrale, la Russie du Nord et la Russie du Sud.

Le mariage sud-russe est proche de l'ukrainien et, apparemment, du vieux slave d'origine. Son trait distinctif est l'absence de lamentations, le ton général joyeux. Le genre poétique principal du mariage sud-russe est la chanson. Le mariage nord-russe est dramatique, son genre principal est donc les lamentations. Ils ont été exécutés tout au long du rite. Le bain public, qui a mis fin à l'enterrement de vie de garçon, était obligatoire.

Le mariage nord-russe a été joué à Pomorie, dans les provinces d'Arkhangelsk, Olonets, Pétersbourg, Vyatka, Novgorod, Pskov, Perm. Le plus caractéristique était la cérémonie de mariage de type russe central. Il couvrait une vaste zone géographique, dont l'axe central longeait la ligne Moscou - Ryazan - Nizhny Novgorod.

Le mariage de type russe central, en plus de ceux nommés ci-dessus, a également été joué à Toula, Tambov, Penza, Koursk, Kaluga, Oryol, Simbirsk, Samara et d'autres provinces. La poésie d'un mariage en Russie centrale combinait chansons et lamentations, mais les chansons prévalaient. Ils ont créé une riche palette émotionnelle et psychologique de sentiments et d'expériences, dont les pôles étaient des tons drôles et tristes.

Mais en même temps, un mariage n'est pas un ensemble arbitraire de chants, de lamentations et d'actions rituelles, mais toujours une intégrité définie et historiquement formée. Par conséquent, dans ce travail, nous examinerons les principales caractéristiques les plus caractéristiques qui relient tous les types de mariages russes. Ce sont ces caractéristiques qui aideront à analyser la cérémonie de mariage russe de la manière la plus complète et la plus holistique.

Au fil du temps, un mariage russe a formé un laps de temps, qui a déterminé les jours principaux et les plus favorables pour le mariage. Les mariages n'étaient jamais joués pendant le jeûne (à de rares exceptions près). Ils évitaient d'organiser des mariages les jours de pointe de la semaine (mercredi, vendredi) et la semaine Maslenitsa était exclue des mariages. Il y avait même un dicton: "Se marier le mardi gras - avec du mal à se lier ..." Ils ont également essayé d'éviter le mois de mai, afin de ne pas peiner toute leur vie.

Outre les jours considérés comme défavorables pour les mariages, il y avait en Russie des périodes auxquelles la plupart des mariages étaient chronométrés. Ce sont avant tout des mangeurs de viande d'automne et d'hiver. Le mangeur de viande d'automne a commencé avec l'Assomption (28 août) et a duré jusqu'au jeûne de Noël (Filippov) (27 novembre).

Dans le milieu paysan, cette période a été raccourcie. Les mariages ont commencé à être célébrés à partir de Pokrov (14 octobre) - à ce moment-là, tous les principaux travaux agricoles étaient terminés. Le mangeur de viande d'hiver a commencé à Noël (7 janvier) et s'est poursuivi jusqu'à Maslenitsa (a duré de 5 à 8 semaines). Cette période s'appelait «mariage» ou «mariage» car c'était le plus grand mariage de l'année. La cérémonie de mariage a commencé le deuxième ou le troisième jour après le baptême, car lors des grandes fêtes, selon la charte de l'église, les prêtres ne pouvaient pas se marier.

Au printemps et en été, les mariages ont commencé à être célébrés de Krasnaya Gorka (le premier dimanche après Pâques) et jusqu'à Trinity. En été, il y avait un autre mangeur de viande, cela commençait le jour de Pierre (12 juillet) et se poursuivait jusqu'au Sauveur (14 août). A cette époque, il était également d'usage de jouer aux mariages (voir 11.).

Le cycle du mariage russe est traditionnellement divisé en plusieurs étapes:

Cérémonies avant le mariage - c'est une connaissance, des critiques de mariées, une divination de fille.

Les cérémonies pré-mariage sont le matchmaking, la mariée, la collusion, l'enterrement de vie de jeune fille, les réunions du marié.

Les cérémonies de mariage sont un départ, un train de mariage, un mariage, une fête de mariage.

Les cérémonies d'après-mariage sont les rituels du deuxième jour, les visites.

La base figurative du mariage russe

La cérémonie de mariage contient de nombreux symboles et allégories dont la signification est partiellement perdue dans le temps et n'existe que comme rituel.

Pour un mariage en Russie centrale, le rite «arbre de Noël» est typique. Le sommet ou la branche pelucheuse d'un arbre de Noël ou d'un autre arbre, appelé beauté, décoré de rubans, de perles, de bougies allumées, etc., parfois avec une poupée attachée, se tenait sur la table devant la mariée. L'arbre symbolisait la jeunesse et la beauté de la mariée, avec qui elle a dit au revoir pour toujours. La signification ancienne, longtemps oubliée, était que l'obligation sacrificielle de la jeune fille initiée était redirigée vers l'arbre: à sa place, l'arbre qui était à l'origine accepté dans son cercle familial (sacrifice de substitution) périt.

L'arbre de mariage est connu parmi la plupart des peuples slaves comme un attribut obligatoire, en même temps, une grande variété d'objets appelés beauté est notée chez les Slaves de l'Est. Ce ne sont pas seulement des plantes (épicéa, pin, bouleau, pomme, cerisier, viorne, menthe), mais aussi beauté de jeune fille et coiffure de jeune fille.

Étant donné que le couple marié était censé être composé de représentants de différents clans, il y avait des rituels dans le mariage, ce qui signifiait la transition de la mariée de son clan au clan de son mari. Le culte du poêle - le lieu sacré de l'habitation est associé à cela. Toutes les choses importantes (par exemple, éliminer la beauté) ont commencé littéralement à partir du poêle. Dans la maison de son mari, la jeune femme s'est inclinée trois fois devant le poêle et ensuite seulement devant des icônes, etc.

La flore du mariage russe est associée à d'anciennes idées animistes. Tous les participants au mariage étaient décorés de fleurs naturelles ou artificielles. Des fleurs et des baies étaient brodées sur les vêtements de mariage et les serviettes.

La faune du rituel de mariage remonte aux anciens totems slaves. Dans de nombreux éléments du rituel, on peut voir le culte de l'ours, qui apporte richesse et fertilité. Dans certains endroits, une tête de porc frite était un attribut d'un festin de mariage, souvent habillé en taureau. Des images d'oiseaux étaient associées à la mariée (tout d'abord, le poulet avait un pouvoir fertile).

Le rituel de mariage des Slaves orientaux avait un caractère agraire et agricole prononcé. Le culte de l'eau était associé à l'idée de fertilité. Lors d'un mariage en Russie du Nord, il s'est manifesté par un rituel de bain, qui a mis fin à une enterrement de vie de jeune fille; pour un mariage en Russie centrale, l'arrosage après le mariage est caractéristique. Une fois aspergée, la femme - la mère était identifiée à la mère - la terre humide.

Lors des cérémonies prénuptiales et postnuptiales, les jeunes étaient douchés de houblon, d'avoine, de graines de tournesol ou de toute autre céréale. Il existe des actions connues non seulement avec le grain, mais aussi avec les épis, avec le levain. Le culte du pain s'est d'abord manifesté par une célébration du pain, qui a joué un rôle important tout au long de la cérémonie de mariage.

L'ancien culte slave du soleil est associé à la magie agraire. Selon les idées des anciens, les relations d'amour entre les gens étaient générées par la participation surnaturelle des corps célestes. Le représentant suprême des mariages et de tous les autres participants au mariage était le soleil. La lune, la lune, les étoiles et l'aube apparurent à côté de lui. L'image du soleil portait la couronne de mariage de la mariée, qui avait un rôle particulier dans l'action de mariage.

Depuis l'Antiquité, le mariage a été imprégné de magie, tous les types ont été utilisés. Le but de produire de la magie était d'assurer le bien-être des mariés, la force et les familles nombreuses de leurs futures familles, ainsi que d'obtenir une récolte riche, une bonne progéniture de bétail.

La magie apotropique s'est manifestée dans diverses amulettes visant à protéger les jeunes de tout ce qui est mauvais. Discours allégorique, la sonnerie des cloches, une odeur et un goût piquants, l'habillage des jeunes, la couverture de la mariée, ainsi qu'une grande variété d'articles - des amulettes (par exemple, une ceinture, une serviette, etc.) servi cela. Ainsi, la base figurative du mariage russe reflète les idées païennes des Slaves, leur lien étroit et leur interaction avec le monde naturel environnant.

Environnement de mot et de sujet dans un mariage russe

La conception verbale, principalement poétique (poétique) du mariage avait un psychologisme profond, dépeignant les sentiments des mariés, leur développement pendant la cérémonie. Le rôle de la mariée était particulièrement difficile d'un point de vue psychologique. Le folklore a peint une riche palette de ses états émotionnels. La première moitié de la cérémonie de mariage, alors que la mariée était encore dans la maison de ses parents, a été remplie de drame, accompagnée de tristes œuvres élégiaques. Lors de la fête (dans la maison du marié), la tonalité émotionnelle a radicalement changé: l'idéalisation des participants à la fête prévalait dans le folklore, et la joie scintillait.

Comme mentionné précédemment, les lamentations étaient le principal genre folklorique pour un mariage de type nord-russe. Ils n'ont exprimé qu'un seul sentiment - la tristesse.Les caractéristiques psychologiques des chansons sont beaucoup plus larges, par conséquent, lors d'un mariage en Russie centrale, la représentation des expériences de la mariée était plus dialectique, mobile et diversifiée. Les chants de mariage sont le cycle le plus significatif et le mieux préservé de la poésie rituelle familiale.

Chaque épisode du mariage a ses propres techniques poétiques. Le matchmaking a été mené de manière conventionnelle et poétiquement allégorique. Les marieurs se sont appelés «chasseurs», «pêcheurs», la mariée - «martre», «poisson blanc». Pendant le jumelage, les demoiselles d'honneur pouvaient déjà interpréter des chansons: rituelles et lyriques, dans lesquelles le thème de la perte de sa volonté par la fille commençait à être développé.

Les chansons de conspiration dépeignaient la transition d'une fille et d'un jeune homme de l'état libre de «jeunesse» et de «jeunesse» à la position des mariés («À table, table, table en chêne…»). Des images appariées apparaissent dans les chansons - des symboles du monde naturel, par exemple "Kalinushka" et "Nightingale" ("Sur la montagne, il y avait une viorne dans un kugu ...").

Le motif de la volonté de la fille enlevée est en cours d'élaboration (la mariée est représentée à travers les symboles d'une "baie" picorée, d'un "poisson" attrapé, d'un "kuna" blessé, d'une "herbe" piétinée, d'une "brindille de raisin" cassée ", un" bouleau "cassé). Dans les chants rituels exécutés en collusion, lors d'un enterrement de vie de jeune fille ou le matin d'un mariage, on peut noter un rituel à venir, en cours ou déjà achevé de déroulement d'une tresse (voir exemples en annexe). Les chansons de conspiration ont commencé à peindre les jeunes dans la position des mariés, idéalisant leur relation. Dans de telles chansons, il n'y avait pas de forme monologique, c'était une histoire ou un dialogue.

Si la mariée était orpheline, alors la lamentation était exécutée, dans laquelle la fille «invite» ses parents à assister à son «mariage d'orphelin». Les chants contiennent souvent l'intrigue de la traversée ou du transport de la mariée au-dessus d'une barrière d'eau, associée à la conception ancienne du mariage comme une initiation («Le cerisier des oiseaux gisait de l'autre côté de la rivière…»). L'enterrement de vie de jeune fille était plein de chants rituels et lyriques (voir exemples en annexe).

Dans la matinée, la mariée a réveillé ses amis avec une chanson, dans laquelle elle a raconté son "mauvais rêve": une "vie de femme damnée" s'est glissée jusqu'à elle. En habillant la mariée et en attendant le train de mariage du marié, des chansons lyriques ont été chantées, exprimant l'extrême degré de ses expériences douloureuses. Les chansons rituelles étaient également remplies d'un lyrisme profond, dans lequel le mariage était dépeint comme un événement inévitable ("Mère! Qu'est-ce qu'il y a de poussiéreux dans le champ?"). La transition de la mariée d'une maison à une autre a été décrite comme un chemin difficile et irrésistible. Lors de ce voyage (de sa maison à l'église, puis à la nouvelle maison), la mariée n'est pas accompagnée de ses proches, mais principalement de son futur mari («Lyubushka a marché de la tour à la tour…» voir l'annexe) .

L'apparition du train du mariage et de tous les invités est représentée dans les chansons au moyen d'une hyperbole. A cette époque, des scènes se jouaient dans la maison, sur la base de la rançon de la mariée ou de son double - "maiden beauty". Leur exécution a été facilitée par des sentences de mariage, qui étaient de nature rituelle. Les phrases avaient une autre fonction: elles désamorçaient la situation psychologique difficile liée au départ de la mariée du domicile parental.

Le moment le plus solennel du mariage était la fête. Ici, ils ne chantaient que des chansons amusantes, dansaient. Le rituel de la dignité a eu un développement artistique brillant. Des chants magnifiques ont été chantés aux jeunes mariés, aux mariages et à tous les invités, pour lesquels les filles (chanteuses) étaient douées. Les radins ont exécuté la glorification parodique - des chansons à la cannelle qui pouvaient être chantées juste pour rire.

Les images des mariés dans les chansons majestueuses révélaient poétiquement une variété de symboles du monde naturel. Marié - "faucon clair", "cheval noir" mariée - "fraise-baie", "viorne-framboise", "baie groseille". Les symboles peuvent également être associés: «colombe» et «chérie», «raisins» et «baie». Le portrait a joué un rôle important dans les grandes chansons. Par rapport aux chansons interprétées dans la maison de la mariée, l'opposition de sa propre famille et de celle d'une autre a changé diamétralement.Maintenant que la famille du père est devenue un "étranger", la mariée de Batiouchkine ne veut pas manger de pain: c'est amer, ça sent l'absinthe, et le pain d'Ivanov a faim: c'est doux, ça sent le miel ("Les raisins poussent dans le jardin ... "voir l'annexe).

Dans les grandes chansons, on voit le schéma général de création d'une image: l'apparence d'une personne, ses vêtements, sa richesse, ses bonnes qualités spirituelles (pour un exemple, voir l'annexe).

Les grandes chansons peuvent être comparées aux hymnes, elles se caractérisent par une intonation solennelle, un vocabulaire élevé. Tout cela a été réalisé par des moyens traditionnels pour le folklore. Yu. G. Kruglov a noté que tous les moyens artistiques «sont utilisés en stricte conformité avec le contenu poétique des grandes chansons - ils servent à renforcer, souligner les plus beaux traits de l'apparence de la personne exaltée, les traits les plus nobles de son caractère, le l'attitude la plus magnifique du chant envers lui, c'est-à-dire servir le principe de base du contenu poétique des grandes chansons - l'idéalisation. "

Le but des chants corylous, chantés au moment d'honorer les invités, est de créer une caricature. Leur technique principale est grotesque. Les portraits dans ces chansons sont satiriques, le laid y est exagéré. Ceci est facilité par un vocabulaire réduit. Les chansons de Corylous ont atteint non seulement un objectif humoristique, mais aussi ridiculisé l'ivresse, la cupidité, la stupidité, la paresse, la tromperie, la vantardise.

Toutes les œuvres du folklore nuptial utilisaient une abondance de moyens artistiques: épithètes, comparaisons, symboles, hyperboles, répétitions, mots en forme affectueuse (avec suffixes minuscules), synonymes, allégories, adresses, exclamations, etc. Le folklore du mariage affirmait un monde idéal et sublime, vivant selon les lois du bien et de la beauté. Des exemples de poésie de mariage se trouvent en annexe.

Vêtements et accessoires de mariage

Contrairement aux textes, dont l'exécution dans toutes les régions de la Russie présentait des nuances spécifiques, le monde objectif du mariage russe était plus unifié. Puisqu'il n'est pas possible de considérer tous les éléments impliqués dans la cérémonie de mariage, nous nous attarderons uniquement sur certains des plus importants et obligatoires.

La robe blanche sur la mariée symbolise la pureté et l'innocence. Mais le blanc est aussi la couleur du deuil, la couleur du passé, la couleur du souvenir et de l'oubli. Une autre couleur "blanc de deuil" était le rouge. «Ne portez pas de robe d'été rouge pour moi, mère», - a chanté la fille, qui ne voulait pas laisser sa maison à des étrangers. Par conséquent, les historiens ont tendance à croire que la robe blanche ou rouge de la mariée est la robe "triste" d'une fille qui "est morte" pour son ancienne espèce. Pendant le mariage, la mariée a changé de tenue à plusieurs reprises. Elle portait des robes différentes lors d'un enterrement de vie de jeune fille, d'un mariage, après un mariage dans la maison du marié et le deuxième jour du mariage.

La coiffure de la mariée dans l'environnement paysan était une couronne de fleurs différentes avec des rubans. Les filles l'ont fait avant le mariage, en apportant leurs rubans. Parfois, des couronnes étaient achetées ou même transmises d'un mariage à l'autre. Pour éviter tout dommage, la mariée est montée jusqu'à la couronne recouverte d'un grand foulard ou d'un couvre-lit afin que son visage ne soit pas visible. Une croix était souvent portée sur le dessus de l'écharpe, elle descendait de la tête vers l'arrière.

La mariée ne pouvait être vue par personne et la violation de l'interdiction, croyait-on, conduisait à toutes sortes de malheurs et même à une mort prématurée. Pour cette raison, la mariée a mis un voile et les jeunes se sont pris par la main exclusivement à travers l'écharpe, et n'ont pas non plus mangé ni bu pendant tout le mariage.

Depuis l'époque païenne, la coutume a été conservée de dire adieu à une tresse lors du mariage, et de tresser deux tresses pour une jeune femme au lieu d'une, de plus, en posant les brins l'un sous l'autre, et non par-dessus. Si la fille s'est enfuie avec sa bien-aimée contre la volonté de ses parents, le jeune mari a coupé la tresse de la fille et l'a présentée au nouveau-père et à la belle-mère avec la rançon pour «enlèvement». la fille. Dans tous les cas, une femme mariée devait se couvrir les cheveux d'une coiffe ou d'un foulard (pour que le pouvoir qu'ils contiennent n'endommage pas la nouvelle famille).

Au cours de la cérémonie des fiançailles, le marié et ses proches sont venus à la maison de la mariée, tout le monde s'est fait des cadeaux et les mariés ont échangé des alliances. Toute l'action était accompagnée de chansons.

La bague est l'une des plus anciennes pièces de joaillerie. Comme tout cercle fermé, la bague symbolise l'intégrité, par conséquent, comme un bracelet, elle est utilisée comme un attribut du mariage. La bague de fiançailles doit être lisse, sans encoches, pour que la vie de famille soit douce.

Au fil du temps, le mariage russe s'est transformé. Certains rituels ont été perdus et de nouveaux sont apparus, qui pourraient être une interprétation d'un rituel antérieur ou ont été complètement empruntés à d'autres religions. Dans l'histoire du peuple russe, il y a des périodes où la cérémonie de mariage traditionnelle a été «rejetée» et remplacée par l'enregistrement officiel du mariage. Mais au bout d'un certain temps, la cérémonie de mariage a de nouveau "relancé", après avoir subi des changements importants. Tout d'abord, il a été réorienté vers l'environnement urbain, en raison de quoi les vêtements des mariés ont changé, un gâteau de mariage est apparu à la place du pain traditionnel, la poésie de mariage pratiquement "s'estompée", de nombreux détails des cérémonies de mariage ont été perdus. Le reste a pratiquement changé de sens et a commencé à jouer le rôle de divertissement, d'amusement du public, ainsi qu'à rendre le mariage spectaculaire et coloré. Du contenu de la vie, le mariage est devenu un événement prestigieux.

Mais encore, une séquence intégrale de la cérémonie de mariage a été préservée à ce jour.

Dans les guides de mariage modernes, les auteurs adhèrent au cycle de mariage primordialement russe, mais en même temps, seuls le nom du rituel et sa signification peuvent être préservés, tandis que la performance elle-même est très conditionnelle. une

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En général, avec le temps, les mœurs se sont adoucies, la sauvagerie primitive a cédé la place à, certes particulière, mais civilisée. Le Moyen Âge en Russie peut être appelé la période de la formation des traditions de mariage. Même maintenant, tant de siècles plus tard, un mariage rare se passe sans pain traditionnel, sans voile, et il est certainement difficile d'imaginer un mariage sans échange de bagues. Hélas, pour la majorité, les rituels de mariage traditionnels sont devenus plus une représentation théâtrale qu'une croyance en leur signification, mais néanmoins, ces traditions de mariage continuent d'exister, faisant partie intégrante de la culture russe.

En étudiant les documents sur les coutumes et les traditions du peuple russe, il est clair que, dans leur principe fondamental, ils sont tous païens. Les traditions ancestrales sont à la base de l'intellect et de la moralité humains. Au cours d'une longue histoire, le peuple russe a accumulé une riche expérience dans le domaine de l'éducation et de l'éducation de la jeune génération, a développé des coutumes et des traditions particulières, des règles, des normes et des principes de comportement humain.

En effet, différents peuples ont leur propre héritage et coutumes, formés au fil des siècles, voire des millénaires. La douane est le visage du peuple, à la recherche duquel nous pouvons immédiatement découvrir de quel genre de personnes il s'agit. Les coutumes sont ces règles non écrites que les gens suivent quotidiennement dans leurs moindres tâches ménagères et les activités sociales les plus importantes.

Depuis des temps immémoriaux, il y a eu une attitude respectueuse envers les traditions. Même après l'adoption du christianisme, les Russes ont conservé bon nombre de leurs anciennes coutumes folkloriques, uniquement en les combinant avec des coutumes religieuses. Et aujourd'hui, après des milliers d'années, il n'est plus facile de trouver la ligne où dans les coutumes russes s'arrête l'ancienne culture et où commence la culture chrétienne.

Les anciennes coutumes sont un trésor du peuple et de la culture ukrainiens. Bien que tous ces mouvements, rituels et mots qui composent les coutumes folkloriques, à première vue, n'aient aucun sens dans la vie d'une personne, ils respirent dans le cœur de chacun de nous avec les charmes de l'élément natif et sont une source de vie. baume pour l'âme, qui la remplit d'un pouvoir puissant.

Hérodote croyait: «Si tous les peuples du monde étaient autorisés à choisir le meilleur de toutes les coutumes et mœurs, alors chaque peuple, après les avoir soigneusement examinés, choisirait les leurs. Ainsi, chaque nation est convaincue que ses propres coutumes et mode de vie sont en quelque sorte les meilleurs. "

Cette merveilleuse idée, exprimée il y a 25 siècles et maintenant, est frappante par sa profondeur et sa précision. C'est toujours d'actualité maintenant. Hérodote a exprimé l'idée de l'équivalence des coutumes des différents peuples, de la nécessité de les respecter.

Chaque nation aime ses coutumes et les apprécie très fortement. Pas étonnant qu'il y ait un proverbe: "Respectez-vous et les autres vous respecteront!" Il peut être interprété plus largement, s’appliquant à toute une nation. Après tout, si les gens eux-mêmes ne transmettent pas leurs coutumes de génération en génération, n'inculquent pas à leur jeunesse le respect et le respect qu'ils méritent, alors dans quelques décennies ils perdront tout simplement leur culture, et donc le respect des autres peuples. . Les coutumes et les traditions influencent l'histoire et les relations internationales.

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Les vieilles chansons de mariage russes sont variées. Ils sont exécutés à différents moments de la célébration du mariage. Avant le mariage, la jeune fille rassemble ses amis pour un enterrement de vie de jeune fille. Lors du mariage lui-même, la jeune fille dit d'abord au revoir à sa famille, puis elle présente à ses nouveaux parents des cadeaux qu'elle a préparés de ses propres mains: serviettes brodées, tricot.

Des chansons magnifiques sont chantées au marié, à la mariée, à l'entremetteur, au petit ami et aux invités. Lors du mariage, non seulement des chansons tristes sur la séparation de la fille de sa famille sont interprétées, mais aussi de nombreuses chansons amusantes et comiques.

Oui, dans le noir, c'était le crépuscule.

Le faucon a volé et le jeune est clair,

Le faucon a volé et le jeune est clair,

Oui, il s'est assis sur la fenêtre,

Oui à la couchette d'argent,

Comme personne ne voit un faucon

Oui, comment personne ne percevra le clair.

Mon cœur a la nausée de toute façon,

La poésie de mariage se distingue par une variété de genres: la glorification, les lamentations, les chansons dites "coryl", dans lesquelles les lamentations et les glorifications sont synthétisées, des chansons comiques, des chœurs de danse avec un contenu humoristique et un récitatif de la langue, des chansons de sortilèges. Ces derniers sont associés au rite de saupoudrage de seigle et de houblon sur les jeunes: «Que la vie soit belle et que le houblon fasse la tête joyeuse».

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Nous avons un bon dicton sur le dernier mois de l'année: "Chaque jour de décembre est un jour férié!" Ou bien: «Du romain à la Jordanie», c'est-à-dire que les vacances d'hiver révèlent la bonne humeur des Ukrainiens, une âme généreuse et sincère. Ils sont avec des chants et des danses (quand le jeûne se termine), et pendant la période de jeûne, c'est la préparation de Noël, la réconciliation prendra, résumant dans le style des traditions folkloriques et, bien sûr, de la bonne aventure.

Nos grands-parents n'ont pas vraiment réfléchi aux avantages et aux inconvénients de chaque saison, car pour eux, il n'y avait pratiquement pas de dépression d'automne ou de carence en vitamines au printemps. Si nous parlions des saisons, elles étaient conditionnellement divisées en hiver et en été.

"Combien de cet hiver y a-t-il" - il y a du vrai dans cette blague, parce que l'hiver était principalement réservé aux célébrations et à la détente, puis s'est rapidement terminé. "Si Dieu le veut, nous vivrons jusqu'à l'été", - ont dit nos arrière-grands-pères et étaient très heureux de l'apparition du soleil printanier et de la fonte des neiges et ont pris les outils du travail: semer, planter, grandir.

Lors des vacances de Romana et de Vvedenie, que nous avons célébrées respectivement les 1er et 4 décembre, «les gelées ne font toujours pas hivers», disent les gens. Mais le vrai hiver commence déjà sur Catherine.

7 décembre - "Sur Sainte Catherine, cachez-vous sous le lit de plumes"

En ce jour, la sainte grande martyre Catherine est honorée, qui s'est convertie à la foi chrétienne et qui a donc été tuée sur ordre de l'empereur d'alors.

On pense qu'à partir de ce jour, de véritables gelées commencent «légalement».

Mais les gelées sont des gelées, nous n'y sommes pas étrangers. L'essentiel est de ne pas oublier que ce n'est que ce jour-là que les gars peuvent deviner et dire la bonne aventure ce jour-là a un réel pouvoir, comme on dit parmi le peuple. La veille, ils doivent jeûner pour que «Dieu envoie une bonne épouse».

La veille de la fête de Catherine, les jeunes vont aux soirées. Et rien que sur eux, c'est bien pour les mecs, comme pour les filles, de mettre une brindille de cerisier dans l'eau. Il y a une forte probabilité qu'elle fleurisse d'ici Noël, et cela signifie que le «jardinier» ou «jardinier» de cette année trouvera définitivement son compagnon et bientôt le mariage. Ils avaient aussi l'habitude de deviner les membres de la famille.

Et les filles "appelaient le destin" sur Catherine. De tels rituels ont été exécutés sur Catherine, sur Andrew, sur l'Ancien Nouvel An.

Signes sur Catherine

  • S'il fait froid sur Catherine, il peut y avoir une mauvaise récolte (faim).
  • Comme Catherine sur l'eau, puis Noël sur glace.
  • Cachez-vous sur Sainte Catherine sous le lit de plumes.

13 décembre - Andrew le premier appelé. "Andrey, Andrey, je sème du cannabis sur toi"

Andrew the First-Called est le saint patron de la jeunesse. Par conséquent, les jeunes se sont réunis à Andrei pour les soirées, tout le monde s'est amusé, a rongé les graines, a plaisanté et s'est demandé.

Et depuis les temps anciens, le temps d'adorer le soleil, la tradition de la pâtisserie nous est parvenue Kalita - du pain d'apparat, un grand gâteau rond avec un trou au milieu. Les filles ont pressé un ornement dessus et l'ont accroché au plafond. Parfois, ils pétrissaient la pâte sur du bouillon de livèche: pour que les gars adorent. Le soi-disant «M. Kalitinsky» gardait la kalita, tenant à la main un chiffon enduit de suie. Un autre participant au jeu, chevauchant un poker ("M. Kotsyubinsky"), a galopé vers lui, et un dialogue comique a eu lieu entre eux.

Fortune et croyances sur Andrey

  • Les filles sont sorties dans le jardin et ont semé symboliquement du grain ou du lin en disant: "Andrei, Andrei, je sème du chanvre sur toi." Ce rite signifiait semer votre destin, car le grain a toujours été associé à l'ensemencement de votre destin.
  • La fille prit une poignée de céréales avec de la neige, qu'elle venait de semer, et l'examina dans la maison - si le nombre de grains était jumelé, alors il y aurait bientôt un mariage.
  • Ils ont fait cuire une crêpe et le matin se sont enfuis avec lui sur la route.
  • Ils ont ramassé du bois de chauffage dans une brassée - si le nombre est pair, ils se marieront cette année.
  • Avant de se coucher, les filles mettent un bol d'eau sous le lit. Et ils ont mis une planche de pont dessus. Si, dans un rêve, un mec la fait traverser ce pont, il l'attrapera.
  • Ils ont jeté des bottes par-dessus la clôture: dans quelle direction la chaussette tourne, le destin attend de ce côté-là.
  • Les filles sont allées compter les piquets de clôture, le neuvième pieu était attaché avec un ruban. Et le matin, selon ce pieu lié, elle déterminait la fiancée: haute ou basse, droite ou tordue, épaisse ou mince.
  • Ils ont découvert le caractère du futur mari comme ceci: ils ont laissé un poulet entrer dans la maison la nuit - si elle commençait tranquillement à picorer le grain, le marié serait calme, si le poulet courait, il serait grincheux, un intimidateur. .

14 décembre - Nauma. L'enseignement est léger!

Le saint est considéré comme le saint patron de la science. Il était une fois ces jours d'hiver, les enfants commençaient leurs études, car tout le travail principal se terminait à la maison et ils avaient du temps libre.

17 décembre - Barbares-Grands Martyrs

Sainte Barbara, croient les croyants, a le don d'aider les gens, de les sauver d'une mort subite (tragique).

Ce jour-là, ils se sont également demandé, mais seulement les filles. Ils ont brûlé des journaux sur une assiette et ont reconnu le visage de la fiancée par les contours de la flamme. Nous avons regardé les cendres dans le même but. Ils cuisinaient des boulettes maigres avec une garniture «secrète»: toutes les boulettes, par exemple, avec des graines de pavot, une avec des pommes. Et à qui il obtient, cette première du groupe de filles se mariera.

19 décembre - Saint-Nicolas le Wonderworker

Toute la journée à la veille de ses vacances, Saint-Nicolas cuit des étoiles douces parfumées, qui, tombant dans son sac, deviennent comme lui. Et le lendemain, dans un écrin luxuriant avec des assistants d'anges, il offre des cadeaux aux enfants obéissants, répondant à beaucoup plus de leurs demandes. C'est l'une des nombreuses légendes attribuées aux saints les plus vénérés.

Traditions sur Nicolas

Les hôtes ont brassé de la bière, des invités, se sont amusés, ont accueilli l'hiver enneigé. Et après le dîner, ils ont attelé les chevaux et, avec des chants et des exclamations joyeuses, ont fait le tour du village - "découvrez si la neige est tombée cette année!"

Dans de nombreuses villes et villages, ce jour est un jour férié au temple. Même maintenant, seulement à Kiev sur Podil, il y a trois églises de Saint-Nicolas avec des légendes anciennes.

Sur Nicholas des contrats et des accords ont été conclus, car tout le monde était sûr qu'en ce jour saint personne n'oserait tricher.

Et depuis la fête de Nicolas, les foires ont commencé à fonctionner dans les villes ukrainiennes, où les prix du pain et de la farine étaient fixés.

Nous appelons ce saint "ambulance", parce qu'il est toujours pressé d'aider ceux qui en ont besoin.

Présages folkloriques sur Nicholas:

  • S'il y a du gel sur Nicolas, il donnera naissance à de l'avoine.
  • Si le jour de Nicolas est froid et clair, l'année paraîtra fructueuse.
  • S'il fait chaud sur Nicholas, attendez-vous à de fortes gelées.
  • Une journée sur Nicolas l'hiver, et la même chose sur Nicolas l'été.
  • Il y a deux Nicholas chaque année: le premier Nicolas n'a jamais froid et le second Nicolas n'est jamais chaud.
  • S'il pleut sur Nicolas, il y aura une récolte pour les cultures d'hiver.
  • Le jour de Nicolas, une journée glaciale - pour la récolte du pain et des légumes.
  • Si le jour de Nicolas il parcourt le sentier, la route ne va pas de Nicolas jusqu'à Noël.
  • Combien de neige donne la journée de Nikolay, tant d'herbe sera chaude sur Nikolay.

22 décembre - Fête des femmes, Jour de l'espoir

Ou la Conception de la Juste Anna du Très Saint Théotokos. En ce jour, les parents sans enfants prient la Mère de la Vierge de leur donner un enfant.

Toutes les femmes, en particulier celles qui voulaient des enfants, ne consommaient que du pain et de l'eau la veille des vacances. Le matin, nous sommes allés à l'église, nous avons confessé, reçu la communion et prié le saint patron pour les futurs descendants.

Ce jour-là, les femmes enceintes n'étaient pas autorisées à faire quoi que ce soit.

Et dans les temps anciens, les gens appelaient le "Noël du soleil", car c'est le jour le plus court de l'année. Et tout cela parce que ce jour férié tombe au solstice d'hiver, après quoi il «se transforme en été et l'hiver en gel». Ils disent: «Sur Anna, les heures de jour s'ajoutent au pas des passereaux». : le sonneur de cloche, qui a annoncé la naissance du soleil, on leur a donné 24 pièces d'argent, et pour avoir annoncé en été le «tour du soleil pour l'hiver», ils ont été contraints de purger une journée en prison.

En général, on pense que l'été rencontre l'hiver deux fois par an: le Désir et le jour de Sainte Anne.

Une bonne coutume existait sur Anna: faire des décorations de Noël - «araignées» et «hérissons» de paille.Et en général, à partir de ce jour, vous pouvez déjà vous préparer pour le printemps - le soleil se tourne pour l'été!


Voir la vidéo: quest ce que le solstice dété?