Plantes de jardin islamique: création de jardins et de paysages islamiques

Plantes de jardin islamique: création de jardins et de paysages islamiques

Le besoin de créer de la beauté dans son environnement est une caractéristique humaine mais, dans de nombreux cas, il reflète également des croyances religieuses. La tradition islamique comprend les jardins historiques construits à la suite des enseignements du Coran et en réaction aux conditions arides dans lesquelles ces personnes vivaient. La conception des jardins islamiques des civilisations anciennes telles que la Perse, la Turquie, l'Asie, l'Inde, l'Égypte et le Maroc, pour n'en citer que quelques-unes, est toujours présente en tant que sites archéologiques et, parfois, jardins continus.

Conception de jardin islamique

Les conditions désertiques et la végétation clairsemée dominent une grande partie du Moyen-Orient et de l’ouest au sud-est de l’Asie. Le manque d'eau et la pression du soleil, du vent et de la chaleur nécessitent un supplément et un abri des intempéries. Les jardins clos pleins d'arbres, de points d'eau, de fruits et de fleurs étaient la réponse à ce besoin et glorifiaient également Dieu en entourant les fidèles de ses richesses.

Dans ces jardins sereins, les musulmans pouvaient contempler et méditer la nature dans la paix et la sérénité. Certains jardins musulmans persistent et présentent des caractéristiques similaires à celles des exemples du début du 7e au 16e siècle de la forme d'art.

Les civilisations anciennes ont honoré Dieu avec des arts de toutes sortes. Construire un jardin paradisiaque de l'Islam était une façon d'honorer Dieu et de profiter de la beauté qu'Il leur avait donnée. Les jardins contenaient des éléments spécifiquement mentionnés dans le Coran, ainsi que des éléments empruntés aux traditions des jardins asiatiques et européens.

La création de jardins et de paysages islamiques autour des domaines et des palais a amélioré les bâtiments et les modes de vie de ceux qui y vivaient, mais a également fourni des terrains communs avec des terrains de jeux et des activités culturelles. Les plantes de jardin islamiques étaient souvent importées d'autres pays, mais une partie de la flore était indigène et cultivée pour un effet maximal.

La plupart des jardins islamiques contenaient des cours, des chemins, des fontaines et des aires de jeux. Certains avaient même des zoos et des hippodromes. Un élément que l'on ne voit pas est la statuaire car le Coran interdit strictement de telles œuvres d'art. Les cours d'eau ont aidé à irriguer les plantes, mais ont également fourni une dimension et un son au jardin. Souvent, le jardin comportait un kiosque, qui pouvait être une petite structure semi-ouverte ou même un édifice fermé et étroitement fortifié.

Plantes de jardin islamiques incluses:

  • Palmiers dattiers
  • Autres palmiers indigènes
  • Les melons
  • Arbres fruitiers greffés
  • Herbes
  • Autres arbres et végétation

Création de jardins et de paysages islamiques

L'eau n'était pas seulement la vie mais aussi un symbole de richesse et de prospérité dans l'Islam ancien. Les emplacements secs de nombreux pratiquants de la religion signifiaient que l'eau était une denrée précieuse. Les jardins avec des cours d'eau et des caractéristiques ont dominé le thème et ont non seulement créé des oasis d'ombre, d'humidité et de calme, mais ont pratiquement arrosé le paysage.

Le jardin islamique est généralement conçu comme un «quadruple», où la terre est divisée en carrés par des canaux d'eau. Idéalement, le paradis du jardin de l'Islam a été trouvé dans chaque place, quelle que soit sa taille.

Dessiner d'abord les chemins et les voies navigables aidera le jardinier moderne à imiter le style de jardin islamique. Une fois que ces éléments de base sont posés, la plantation de grands arbres d'ombrage, d'arbres fruitiers, d'arbustes et de plantes à fleurs plus attrayantes est liée aux autres caractéristiques existantes.


Voici un aperçu de `` Making Paradise '', une nouvelle exposition majeure qui explore le concept d'Eden à travers la conception de jardins islamiques

Le Centre Aga Khan de Londres présente Making Paradise, une nouvelle exposition majeure qui explore le concept d'Eden à travers la conception de jardins islamiques. Le spectacle (du 29 avril au 30 septembre) rassemble dix-neuf artistes multimédias internationaux qui présenteront chacun une interprétation du concept d'Al-Jannah (le jardin d'Eden, ou paradis dans l'islam). Parallèlement à leur travail, la galerie présentera des reproductions numériques d’œuvres spécifiques de la collection permanente du Musée Aga Khan. Au centre de l'exposition sera un film produit par AKDN. Cela met non seulement en évidence les nombreux projets de restauration et de développement de jardins réalisés par l'AKDN, mais transmet également avec force le message de Son Altesse, qui a lui-même commandé de nombreux jardins, y compris ceux de l'Ismaili Centre de Londres. Il pense que les jardins sont des lieux de rassemblement riches et enrichissants, capables non seulement d'inspirer le plaisir, mais aussi de renforcer un sentiment de communauté mondiale.


J’ai beaucoup apprécié le premier épisode de la nouvelle série de la BBC Monty Don’s Paradise Gardens, qui retrace l’histoire, la conception et le symbolisme du magnifique et tranquille jardin islamique. Le programme m'a rappelé comment ces jardins ont influencé la conception de mon propre jardin lorsque j'ai commencé à le planifier il y a cinq ans. Ayant dû me contenter d'être jardinier en fauteuil jusqu'à ce stade de ma vie, je me suis maintenant retrouvé en possession de ma propre parcelle, une toile vierge, et j'ai dû décider comment en tirer le meilleur parti pour créer mon propre jardin de rêve. . Viser à créer un morceau de paradis à Camberwell semblait être un bon point de départ.

Comme Monty nous l'a enseigné dans le programme, l'idée d'un jardin paradisiaque vient des anciens Perses, eux-mêmes influencés par les civilisations antérieures: les Babyloniens (vers 2100 avant JC) ont décrit leur paradis divin dans l'épopée de Gilgamesh: 'Dans ce jardin immortel se trouve l'Arbre… à côté d'une fontaine sacrée l'Arbre est placé’.

Le jardin islamique traditionnel a une conception en quatre volets, appelée chahar bagh («quatre jardins»). Ce sont des mots persans indiquant une origine persane de ces caractéristiques de conception clés. Photo: British Museum (CC BY-NC-SA 4.0).

Le mot anglais «paradis» lui-même vient du mot persan Pairidaeza, pair signifiant «autour» et daeza signifiant «mur». Pairidaezas étaient des zones fortifiées qui protégeaient une zone de croissance luxuriante à l'intérieur. À l'origine, l'environnement difficile à exclure était le désert, mais l'idée est tout aussi pertinente pour nous, les citadins, où le jardin peut servir à exclure le monde bruyant et pollué de l'extérieur pour créer une oasis apaisante de paix et de contemplation, notre propre pièce. du paradis.

Le programme de Monty nous a emmenés sur les restes de l’empereur perse Cyrus le Grand au VIe siècle av. Pairidaeza jardin à Pasargardae en Iran et nous a raconté comment, après la conquête de l'empire perse par l'Islam au 7ème siècle après JC, ils ont absorbé les traditions culturelles des Perses, y compris leurs jardins clos avec des cours d'eau croisés et des arbres fruitiers ombragés, et par le 13ème siècle après JC les avait répandus avec l'Islam dans toute l'Égypte, l'Afrique du Nord méditerranéenne et en Espagne. Comme beaucoup d'autres, j'ai visité et été inspiré par les magnifiques jardins du Generalife de l'Alhambra, mais c'était un voyage dans le magnifique pays d'Ouzbékistan, qui s'est avéré avoir joué un rôle crucial dans le développement des jardins paradisiaques et leur développement en les grands jardins moghols de l'Inde, qui m'ont fait tomber amoureux du romantisme exotique des jardins paradisiaques.

L'un des aspects les plus remarquables des jardins islamiques et de leurs prédécesseurs est la cohérence du style et de la conception sur des milliers d'années. Comme le dit Vita Sackville-West dans son essai de 1953 sur les jardins persans «il n'y a pas grand-chose d'autre à dire sur les jardins persans, si ce n'est de répéter sans cesse la même chose». Cette cohérence de style est peut-être due au fait que les jardins se sont développés en réponse aux environnements désertiques hostiles dans lesquels les premières civilisations se sont développées, où l'ombre du soleil et l'abri du vent étaient importants, et l'eau devait être apportée dans le jardin, stockée et distribuée autour de lui via canaux afin d'irriguer les plantes.

À cela s'ajoutent certaines réponses humaines universelles au paysage, comme par exemple lorsque nous ressentons un sentiment de sécurité, de confort, de paix, d'intimité et de bien-être spirituel en étant dans un espace extérieur clos comme sous un grand feuillage, ce qui encourage la réflexion. et la contemplation. La théorie de la perspective-refuge suggère que ce sentiment peut être accru lorsque la perspective est bonne, tout en offrant un refuge sûr contre les dangers potentiels, par exemple (comme dans les jardins persans) lors de l'examen du jardin à partir d'un pavillon surélevé.

En outre, depuis l'aube des civilisations humaines, le numéro quatre a eu une association mystique avec le monde naturel: par exemple les quatre saisons, quatre éléments (importants dans le zoroastrisme, la religion des anciens Perses) et quatre points sur la boussole. Le christianisme et l'islam soulignent tous deux ces vérités anciennes, répandues et universelles. La Bible déclare: «Et une rivière est sortie d'Eden pour arroser le jardin et de là, elle a été divisée en quatre têtes»Et le prophète Mahomet parle de quatre fleuves: de l'eau, du lait, du vin et du miel.

Pris ensemble, il n'est pas surprenant que la même conception de jardin de base ait évolué plusieurs fois et soit restée remarquablement cohérente sur une longue période de temps, survivant à de nombreux changements dans les dirigeants, les cultures et les religions. Les biologistes appellent cette évolution convergente: un exemple est la façon dont les dauphins (mammifères), les requins (poissons) et les ichtyosaures (reptiles marins éteints) indépendants ont tous évolué indépendamment d'une forme similaire en réponse aux mêmes lois physiques et biologiques du milieu marin dans lequel ils vivaient. comme prédateurs. De la même manière, les jardins paradisiaques sont une manifestation parfaite de l'environnement physique et des vérités humaines universelles. Le paradis est certainement une description digne.

Contrairement aux jardins européens, qui étaient historiquement utilisés pour se promener (le climat européen étant considéré comme trop froid et humide pour s'asseoir une bonne partie de l'année), les jardins persans étaient des lieux de repos et d'observation. Comme le dit Vita Sackville-West «Les Perses ont utilisé leurs jardins comme lieux de retraite, soit pour des discussions prolongées sur la philosophie, la poésie et la métaphysique, soit pour se régaler sans fin au bord de l'eau»Au son qui accompagne le clapotis de l'eau. En d’autres termes, ils étaient utilisés comme ce que les concepteurs de jardins d’aujourd’hui appelleraient des «espaces extérieurs».

Une cour en Ouzbékistan. Les piscines étaient destinées à suggérer des profondeurs sombres et insondables, un peu comme les piscines réfléchissantes colorées avec un colorant noir aimé des concepteurs de jardins modernes, et auraient été parsemées de pétales de rose ou de bougies à la dérive le soir.

La poésie qui fleurissait en Perse islamique était riche en images de jardins, dont une grande partie liait le jardin au paradis. La plus grande épopée de la littérature persane fut le Shahnameh qui fut achevé en 1010 par Abū al-Qasem Manṣūr qui adopta le nom de Ferdowsi, signifiant le jardin ou le paradis.

Afrasiab était un héros mythique figurant dans le poème et datant de l'époque du premier Empire perse fondé par Cyrus le Grand. Curieusement, Afrasiab (ou château d'Afrasiab) est également le nom donné au site en ruine de l'ancienne ville de Samarkand datant de la même période, dans l'Ouzbékistan moderne.

À un endroit du poème, le jardin de la fille du souverain Afrasiyab est décrit:

C'est un endroit au-delà de l'imagination

Délicieux au cœur, là où les roses fleurissent,

Et les fontaines étincelantes murmurent - là où la terre

Est riche en fleurs multicolores et en musc

Flotte sur la douce brise, les jacinthes

Et les lys ajoutent leur parfum - fruits dorés

Pesez les branches des arbres élevés…

Les jardins étaient donc des expériences multi-sensorielles, bien avant que les «jardins sensoriels» ne deviennent une chose. Le goût était représenté par les fruits qui y poussaient, ainsi que par l'eau de rose qui aurait parfumé les bonbons et les pâtisseries. Le son était fourni par le chant des oiseaux, le bruissement du vent dans les arbres et le bruit de l'eau (les jardins étaient généralement construits sur des pentes afin que des canaux et des riffles d'eau se précipitent, gargouillent ou éclaboussent). Et l'odeur était bien sûr fournie par la sélection délicieusement parfumée de plantes cultivées, surtout la rose.

Inspiration pour mon propre jardin des jardins paradisiaques de la Perse et de l'Islam.

Comment alors distiller l'essence du paradis dans notre jardin? Mon objectif était d'utiliser les différents éléments des jardins paradisiaques pour éclairer la conception, plutôt que de recréer fidèlement un jardin dans le style islamique. J'ai décidé que je devais intégrer les fonctionnalités suivantes:

  • Divisez l'espace rectangulaire en deux «pièces» carrées, chacune divisée en quatre.
  • Chaque «pièce» fermée par des pergolas, des murs ou des clôtures (même si j'aime bavarder avec notre voisin et échanger des conseils de jardinage et des plantes, par-dessus le mur du jardin, donc un petit compromis était nécessaire ici).
  • Créez une zone couverte surélevée (notre version d'un pavillon) à l'extrémité la plus ensoleillée du jardin, avec un banc et une table pour s'asseoir, se détendre et manger (et peut-être même réciter de la poésie et discuter de la métaphysique!), À partir de laquelle vous pourrez observer l'ensemble jardin, face à une piscine centrale carrée avec une fontaine bouillonnante.
  • Arbres, pas trop grands pour le jardin, mais assez grands pour fournir un auvent et de l'ombre tachetée.
  • Dans l'esprit des jardins moghol, où des plantes exotiques ont été introduites dans le char bagh traditionnel, créez des parterres pour notre collection de plantes insolites et exotiques.
  • Comme les jardins de la cour de Marrakech, pour entasser autant de plantes que possible en utilisant pleinement l'espace vertical, en taillant soigneusement les arbustes d'arbres pour fournir plusieurs couches de canopée et utiliser pleinement l'espace de plantation du sous-étage.
  • Remplissez le jardin de plantes d'inspiration persane, en mettant l'accent sur les fruits et les plantes parfumées.

J'ai finalement opté pour le design suivant:

Construction du coin salon surélevé et de la piscine. Les tuiles de bordure victoriennes ont été récupérées du jardin de mes parents. La couverture de buis nouvellement plantée (Buxus sempervirens «Suffruticosa»). Un renard local donne au jardin son sceau d'approbation.

Les plantes.

Pour une liste complète des plantes recommandées pour créer un jardin d'inspiration perse / islamique dans un climat britannique, basée sur les plantes mentionnées dans le Coran, les listes de plantes médiévales, les descriptions de voyageurs, les peintures miniatures islamiques et la poésie, je recommande l'excellent livre d'Emma Clark L'art du jardin islamique. Voici une sélection de plantes sur lesquelles je me suis installé pour donner à notre jardin une saveur paradisiaque:

Fruit

Un pigeon ramier se régalant de l'olivier. Fleur sur une pomme (à gauche) et une grenade (à droite). En plantant des arbres fruitiers, j'oublie souvent à quel point les fleurs sont belles. Fleur de poirier et fruits. Dianthus «Monica Wyatt» et Lavandula angustifolia «Little Lady», avec Citrus junos «Yuzu» derrière.

  • Figue entraînée par le ventilateur (Ficus carica «Rouge de Bordeaux»)
  • Pêche entraînée par les fans (Prunus persica «Rochester»)
  • Raisin (Vitis vinifera «Seyval Blamc» et «Madeleine Angevine»)
  • Des fraises
  • Rhubarbe

Le jardin voisin contient un grand oranger, cultivé à partir d'un pépin par le propriétaire précédent, qui prospère à l'extérieur sans protection et produit de nombreuses oranges (plutôt concaves). Cela m'a encouragé à essayer de planter des agrumes à l'extérieur. La clémentine Citrus reticulata «Fine» se porte bien, tout comme le Yuzu (Citrus junos), bien qu’il pousse lentement et que les escargots semblent avoir une passion pour l’écorce. Citrus auranticum (L'orange de Séville) est censée être l'un des agrumes les plus durs, mais le mien n'a pas si bien fonctionné, bien qu'il soit toujours vivant, il ne semble pas grandir beaucoup. j'ai aussi Citrus limon «Four Seasons» que j'ai passé l'hiver dans la serre jusqu'à ce qu'il devienne trop grand et qu'il ait passé cet hiver à l'extérieur, sans grand effet néfaste, alors je pourrais essayer de le planter au printemps.

Autres arbres

Cercis chinensis «Don Egolf», avec Narcisse nain (à gauche), y compris «Tête-à-tête», et jacinthes de raisin (Muscari armeniacum) au premier plan.

  • Albizia julbrissin, Arbre à soie persan, que je cultive à partir de graines depuis 2012. Il mesure maintenant plus de 2 m de haut mais n'a pas encore fleuri.
  • Musa sikkimensis

Arbustes

L'arbuste le plus associé aux jardins persans / islamiques est la rose, de sorte qu'en persan le mot rose et fleur sont synonymes. Les roses anciennes sont les plus adaptées à une version moderne d'un jardin paradisiaque, en particulier celles des groupes damascène et gallica, tous deux originaires du Proche-Orient. Les fleurs sont subtilement belles et fortement parfumées et beaucoup ont des noms évocateurs tels que Ispahan, Rose de Resht et Omar Khayyam. Malheureusement, ils n'ont qu'une courte saison de floraison, donc pour notre petit jardin où chaque plante doit gagner sa vie, j'ai opté pour deux des roses anciennes à floraison répétée du groupe des roses portland, qui ont été développées à partir d'un croisement entre (entre autres ) Rosa gallica var. officianalis et Rosa damascena var. semperflorens, ce qui est inhabituel car il s'agit d'une rose de Damas avec une floraison répétée. Comte de Chambord et Jacques Cartier se ressemblent, avec une couleur rose très riche et un puissant parfum de rose de Damas qui voyage bien et remplit le jardin du parfum de l'eau de rose. Je cultive également le rosier grimpant noisette Lamarque, que je ne saurais trop recommander: il est vigoureux avec un feuillage luxuriant et résistant aux maladies qui met en valeur à la perfection les fleurs crémeuses au centre de citron pâle. Le meilleur de tous est le délicieux parfum qui vous arrête dans votre élan et vous incite à revenir pour un autre succès.

Rosa «Comte de Chambord» (à gauche) et Lamarque (à droite), toutes deux puissamment et magnifiquement parfumées. Rosa «Lamarque» poussant à travers la vigne sur la pergola. Rosa «Jacques Cartier» avec Salvia guaranitica «Black and Blue». Nerium oleander «Tito Poggi» avec vigne et Lilium candidum. Les Perses auraient cultivé Hibiscus syriacus, à la place je cultive l’hybride nord-américain Hibiscus x moscheutos ‘Fireball’. Photo: Dave Cope. La boîte découpée est utilisée pour souligner la géométrie et la formalité. Photo: Dave Cope.

Autres fleurs

Les tulipes à fleurs de lys telles que 'Burgundy' (violet), Ballerina (orange), 'White Triumphator' (blanc) et 'West Point' (jaune) évoquent les tulipes aimées par les Turcs otomans et figurent sur des carreaux recouvrant le Palais de Topkapi et Mosquée Bleue à Istanbul. J’ai aussi essayé de cultiver Tulipa praestans ‘Fusilier’, mais il semble être aimé par les limaces et les escargots dès qu’il apparaît au-dessus de la surface, et n’arrive jamais à fleurir. Lilium candidum, cultivé depuis l'Antiquité et reine de tous les lis, aucun autre lys n'égale sa grâce, sa pureté et son parfum. Dianthus ‘Haytor White’ est coriace, à longue floraison et a un parfum délicieux. En arrière-plan, Citrus limon «Four Seasons». Lathyrus odoratus ‘Cupani’ - l’un des pois de senteur les plus anciens et les meilleurs, au parfum beau et fort. La spectaculaire et parfumée Paeonia lactiflora «Sarah Bernhardt».

Assis dans le jardin le jour de mon anniversaire, lors d’une douce soirée d’été l’année dernière, le jardin était certainement proche du paradis.


Contenu

  • 1 Conception architecturale et influences
  • 2 éléments
    • 2.1 Eau
    • 2.2 Plantes sensorielles
  • 3 Dématérialisation
  • 4 Symbolisme
    • 4.1 Paradis
    • 4.2 Références religieuses
  • 5 Symboles d'état
  • 6 Variations de conception
    • 6.1 Jardins omeyyades
    • 6.2 Jardins abbassides
    • 6.3 Jardins moghols
    • 6.4 Jardins Hammadid
    • 6.5 Jardins ottomans
    • 6.6 Jardins safavides
    • 6.7 Jardins Qajar
    • 6.8 Jardins modernes
  • 7 Flore
  • 8 Voir aussi
  • 9 Références
  • 10 Lectures complémentaires
  • 11 Liens externes

Après les invasions arabes du 7ème siècle de notre ère, la conception traditionnelle du jardin persan a été utilisée dans de nombreux jardins islamiques. Les jardins persans étaient traditionnellement entourés de murs et le mot persan pour un espace clos est pairi-daeza, menant au jardin paradisiaque. [1] Les influences hellénistiques sont également apparentes dans leur conception, comme on le voit dans l'utilisation occidentale de lignes droites dans quelques plans de jardin qui sont également mélangés avec des plantations ornementales et des fontaines sassanides. [2]

L'une des conceptions de jardin les plus identifiables, connue sous le nom de Charbagh (ou Chahār Bāgh), se compose de quatre quadrants le plus souvent divisés par des canaux d'eau ou des passerelles, qui ont pris de nombreuses formes. [3] Une de ces variations comprenait des quadrants enfoncés avec des arbres plantés les remplissant, de sorte qu'ils seraient au niveau du spectateur. [3] Une autre variante est une cour à l'intersection centrale, avec des piscines construites dans la cour ou entourant la cour. [3] Alors que les jardins Charbagh sont les jardins les plus identifiés, très peu ont été réellement construits, probablement en raison de leurs coûts élevés ou parce qu'ils appartenaient à la classe supérieure, qui avait les capacités d'assurer leur survie. [3] Des exemples notables du Charbagh incluent le Palais de Balkuwara [4] et Madinat al-Zahra en Espagne. [5]

Une interprétation du design Charbagh est véhiculée comme une métaphore d'une «roue tournante du temps» qui défie le temps et le changement. [6] Cette idée du temps cyclique place l'homme au centre de cette roue ou de cet espace et renforce le renouvellement perpétuel et l'idée que le jardin représente l'antithèse de la détérioration. [6] Le jardin clos forme un espace permanent, un espace où le temps ne décompose pas les éléments à l'intérieur des murs, représentant un domaine hors du monde. [6] Au centre du cycle du temps se trouve l'être humain qui, après avoir été libéré, atteint finalement l'éternité. [6]

Mis à part les jardins généralement trouvés dans les palais, ils ont également trouvé leur chemin dans d'autres endroits. La Grande Mosquée de Cordoue contient un jardin planté en continu dans lequel des rangées d'arbres fruitiers, semblables à un verger, ont été plantées dans la cour. [3] Ce jardin a été irrigué par un aqueduc voisin et a servi à fournir de l'ombre et peut-être des fruits pour le gardien de la mosquée. [3] Un autre type de conception de jardin comprend des terrasses en gradins, dans lesquelles l'eau s'écoule à travers un axe central, créant un son et un effet d'animation à chaque étape, qui pourraient également être utilisés pour alimenter des jets d'eau. [3] Des exemples des jardins de terrasse en escalier incluent le Shālamār Bāgh, le Bāgh-i Bābur et Madinat al-Zahra. [3]

Les jardins islamiques présentent une variété de dispositifs qui contribuent à la stimulation de plusieurs sens et de l'esprit, pour améliorer l'expérience d'une personne dans le jardin. Ces dispositifs comprennent la manipulation de l'eau et l'utilisation de plantes aromatiques. [7]

La littérature arabe et persane reflète la manière dont les gens ont historiquement interagi avec les jardins islamiques. L'incarnation mondaine du paradis dans les jardins a permis aux poètes de contempler la nature et la beauté de la vie. L'eau est le motif le plus répandu dans la poésie des jardins islamiques, car les poètes rendent l'eau comme des pierres semi-précieuses et des traits de leurs femmes ou hommes bien-aimés. [8] Les poètes ont également engagé de multiples sensations pour interpréter la nature dématérialisée du jardin. Les sons, les images et les parfums du jardin ont conduit les poètes à transcender le climat sec dans des endroits désertiques. [9] La littérature classique et la poésie sur le sujet permettent aux chercheurs d'étudier la signification culturelle de l'eau et des plantes, qui incarnent des qualités religieuses, symboliques et pratiques.

Eau Modifier

L'eau faisait partie intégrante de l'architecture du paysage et remplissait de nombreuses fonctions sensorielles, telles que le désir d'interaction, les réflexions illusoires et l'animation d'objets fixes, stimulant ainsi les sens visuels, auditifs et somatosensoriels. Les piscines et fontaines situées au centre des jardins islamiques rappellent aux visiteurs l'essence de l'eau dans le monde islamique.

L'Islam a émergé dans le désert, et la soif et la gratitude pour l'eau sont ancrées dans sa nature. Dans le Coran, les rivières sont les principaux constituants du paradis et les références à la pluie et aux fontaines abondent. L'eau est le matière première du monde islamique, comme indiqué dans le Coran 31:30: "Dieu a préféré l'eau à toute autre chose créée et en a fait la base de la création, comme Il l'a dit:" Et nous avons fait tout ce qui est vivant avec de l'eau "." L'eau incarne les vertus que Dieu attend de ses sujets. "Alors l'eau a été dit," Tais-toi ". Et elle était encore, attendant le commandement de Dieu. C'est de l'eau implicite, qui ne contient ni impureté ni mousse" (Tales of the Prophets, al-Kisa '). L'examen de leurs reflets dans l'eau permet aux fidèles d'intégrer le calme et la pureté de l'eau, et l'implication religieuse de l'eau donne le ton à l'expérience d'être dans un jardin islamique. [9]

Sur la base de l'expérience spirituelle, l'eau sert de moyen de purification et de rafraîchissement physiques et émotionnels. En raison des conditions chaudes et arides dans lesquelles les jardins étaient souvent construits, l'eau était utilisée pour rafraîchir, nettoyer et rafraîchir un visiteur épuisé. Par conséquent, de nombreuses personnes venaient dans les jardins uniquement pour interagir avec l'eau. [1]

Les piscines réfléchissantes ont été stratégiquement placées pour refléter les structures du bâtiment, reliant les espaces extérieurs et intérieurs. [7] La ​​réflexion a créé une illusion qui a agrandi le bâtiment et a doublé l'effet de solennité et de formalité. L'effet de l'eau ondulée des jets et de la lumière du soleil scintillante accentuait encore la réflexion. [7] En général, refléter les structures environnantes combinées avec la végétation et le ciel crée un effet visuel qui élargit l'espace clos d'un jardin. Étant donné le lien direct de l'eau avec le paradis, ses effets illusoires contribuent à l'expérience spirituelle du visiteur.

Une autre utilisation de l'eau était de fournir un mouvement cinétique et un son à l'immobilité d'un jardin clos, [7] animant l'atmosphère imposante. Fontaines, appelées salsabil fontaines pour «la fontaine au paradis» en arabe, sont répandues dans les palais et résidences islamiques médiévales. Contrairement aux piscines qui manifestent l'immobilité, ces structures démontrent le mouvement de l'eau, tout en célébrant la solidité de l'eau lorsqu'elle traverse des canaux étroits s'étendant du bassin. [9]

Dans le Palais de l'Alhambra, autour du bord du bassin de la Fontaine des Lions, l'admiration pour la vertu de l'eau est inscrite: "L'argent fond qui coule entre les bijoux, les uns comme les autres en beauté, blanc dans la pureté un ruisseau évoque le illusion d'une substance solide pour les yeux, pour qu'on se demande laquelle est fluide. Ne voyez-vous pas que c'est l'eau qui coule sur le bord de la fontaine, alors que c'est la structure qui offre des canaux pour l'écoulement de l'eau . " [8] En rendant les ruisseaux d'argent fondant l'eau, le poème implique que bien que la fontaine crée une dynamique, l'eau qui coule dans les canaux étroits permet à la structure de se fondre dans le style architectural solennel au lieu de perturber l'harmonie. De nombreux palais nasrides incluaient une sculpture dans leur jardin dans laquelle un jet d'eau s'écoulait de la bouche de la structure, ajoutant du mouvement et un "bruit de rugissement" de l'eau au jardin. [7]

En tant que composante centrale de l'architecture islamique, l'eau intègre les implications religieuses et contribue à l'expérience spirituelle, corporelle et émotionnelle que les visiteurs pourraient difficilement acquérir du monde extérieur.

Plantes sensorielles Modifier

L'irrigation et un sol fertile ont été utilisés pour soutenir une variété botanique qui ne pourrait autrement exister dans un climat sec. [10] Beaucoup de jardins existants ne contiennent pas la même végétation que lorsqu'ils ont été créés pour la première fois, en raison du manque de précision botanique dans les textes écrits. Les textes historiques avaient tendance à se concentrer sur l'expérience sensorielle plutôt que sur les détails de l'agriculture. [11] Il y a, cependant, enregistrement de divers arbres fruitiers et fleurs qui ont contribué à l'aspect aromatique du jardin, tels que les cerises, les pêches, les amandes, le jasmin, les roses, les narcisses, les violettes et les lis. [1] Selon la littérature médico-botanique, de nombreuses plantes du jardin islamique produisent des aromates thérapeutiques et érotiques.

Le scientifique musulman al-Ghazzi, qui croyait aux pouvoirs de guérison de la nature, a expérimenté les plantes médicinales et a beaucoup écrit sur les plantes parfumées. [12] Une retraite de jardin était souvent une prescription "royale" pour traiter les maux de tête et les fièvres. Il a été conseillé au patient de "rester dans des zones fraîches, entourées de plantes qui ont des effets rafraîchissants tels que le bois de santal et les camphriers". [13]

La médecine Yunani explique le rôle du parfum comme stimulant de l'humeur, décrivant le parfum comme «la nourriture de l'esprit». Le parfum améliore ses perceptions, [14] suscite des souvenirs et rend l'expérience de la visite du jardin plus personnelle et intime. La littérature médico-botanique islamique suggère la nature érotique de certaines plantes aromatiques, et les poètes musulmans médiévaux notent le rôle des parfums dans les jeux d'amour. Muhammad Quli Qutb Shah reflète les senteurs portées par les amoureux pour s'attirer les uns les autres, et la présence de bouquets aromatiques qui procurent des plaisirs sensuels dans les espaces de jardin. [15]

Les plantes exotiques étaient également recherchées par la royauté pour leur exclusivité en tant que symboles de statut, pour signifier la puissance et la richesse du pays. [16] Des exemples de plantes exotiques trouvées dans les jardins royaux comprennent les grenades, les figues Dunaqāl, une variété de poires, de bananes, de canne à sucre et de pommes, qui ont fourni un goût rare. [16] Au dixième siècle, les jardins royaux des Omeyyades à Cordoue étaient à l'avant-garde des jardins botaniques, expérimentant avec des graines, des boutures et des racines apportées des confins du monde connu. [17]

La grande variété et les formes de dispositifs utilisés pour structurer les jardins offrent des expériences incohérentes pour le spectateur et contribuent à la dématérialisation du jardin. [ clarification nécessaire ] [7] L'écoulement irrégulier de l'eau et les angles de la lumière du soleil étaient les principaux outils utilisés pour créer une expérience mystérieuse dans le jardin. [7] De nombreux aspects des jardins ont également été introduits à l'intérieur des bâtiments et des structures pour contribuer à la dématérialisation du bâtiment. Les canaux d'eau étaient souvent attirés dans des pièces qui surplombaient les jardins luxuriants et l'agriculture, de sorte que les jardins et l'architecture seraient entrelacés et indiscernables, ce qui désaccentuait le rôle de l'homme dans la création de la structure. [18]

Paradis Modifier

Les jardins islamiques portent plusieurs associations de but au-delà de leur symbolisme religieux commun. [19] On pense généralement que la plupart des jardins islamiques représentent le paradis. En particulier, les jardins qui englobaient un mausolée ou une tombe étaient destinés à évoquer le paradis littéral de l'au-delà. [20]

Pour les jardins destinés à représenter le paradis, il y avait des thèmes communs de vie et de mort présents, tels que des fleurs qui fleuriraient et mourraient, représentant la vie d'un humain. [18] Avec les fleurs, une autre agriculture telle que les arbres fruitiers a été incluse dans les jardins qui entouraient les mausolées. [21] Ces arbres fruitiers, ainsi que des zones d'ombre et d'eau de refroidissement, ont été ajoutés parce qu'on croyait que les âmes des défunts pourraient en jouir dans l'au-delà. [21] Les fontaines, souvent trouvées dans le centre des jardins, ont été utilisées pour représenter le paradis et étaient le plus souvent octogonales, qui incluent géométriquement un carré et un cercle. [1] Dans cette conception octogonale, le carré était représentatif de la terre, tandis que le cercle représentait le ciel, donc sa conception géométrique était destinée à représenter les portes du ciel la transition entre la terre et le ciel. [1] La couleur verte était également un outil très important dans ce symbolisme religieux, car le vert est la couleur de l'Islam et une majorité du feuillage, à part les fleurs, exprimait cette couleur. [1]

Références religieuses Modifier

Les jardins sont mentionnés dans le Coran pour représenter une vision du paradis. Il déclare que les croyants habiteront dans «des jardins sous lesquels coulent des rivières» (Coran 9:72). The Qur'an mentions paradise as containing four rivers: honey, wine, water, and milk this has led to a common misinterpreted association of the Charbagh design's four axial water channels solely with paradise. [22]

Images of paradise abound in poetry. The ancient king Iram, who attempted to rival paradise by building the "Garden of Iram" in his kingdom, captured the imagination of poets in the Islamic world. [ pertinent? - discuter ] The description of gardens in poetry provides the archetypal garden of paradise. Pre-Islamic and Umayyad cultures imagined serene and rich gardens of paradise that provided an oasis in the arid environment in which they often lived. [5] A Persian garden, based on the Zoroastrian myth, is a prototype of the garden of water and plants. Water is also an essential aspect of this paradise for the righteous. [5] The water in the garden represents Kausar, the sacred lake in paradise, and only the righteous deserve to drink. Water represents God's benevolence to his people, a necessity for survival. [5] Rain and water are also closely associated with God's mercy in the Qur'an. [1] Conversely, water can be seen as a punishment from God through floods and other natural disasters. [5]

The four squares of the Charbagh refer to the Islamic aspect of universe: that the universe is composed of four different parts. The four dividing water channels symbolize the four rivers in paradise. The gardener is the earthly reflection of Rizvan, the gardener of Paradise. Of the trees in Islamic gardens, "chinar" refers to the Ṭūbā tree that grows in heaven. The image of the Tuba tree is also commonly found on the mosaic and mural of Islamic architecture. In Zoroastrian myth, Chinar is the holy tree which is brought to Earth from heaven by the prophet Zoroaster.

Islamic gardens were often used to convey a sense of power and wealth among its patrons. The magnificent size of palace gardens directly showed an individual's financial capabilities and sovereignty while overwhelming their audiences. [5] The palaces and gardens built in Samarra, Iraq, were massive in size, demonstrating the magnificence of the Abbasid Caliphate. [5]

To convey royal power, parallels are implied to connect the "garden of paradise" and "garden of the king". The ability to regulate water demonstrated the ruler's power and wealth associated with irrigation. The ruling caliph had control over the water supply, which was necessary for gardens to flourish, making it understood that owning a large functioning garden required a great deal of power. [5] Rulers and wealthy elite often entertained their guests on their garden properties near water, demonstrating the luxury that came with such an abundance of water. [5] The light reflected by water was believed to be a blessing upon the ruler's reign. [5] In addition, the well-divided garden implies the ruler's mastery over their environment.

Several palace gardens, including Hayr al-Wuhush in Samarra, Iraq, were used as game preserves and places to hunt. [23] The sheer size of the hunting enclosures reinforced the power and wealth of the caliph. [5] A major idea of the 'princely cycle' was hunting, in which it was noble to partake in the activity and showed greatness. [23]

Many of the gardens of Islamic civilization no longer exist today. While most extant gardens retain their forms, they had not been continually tended and the original plantings have been replaced with contemporary plants. [24] A transient form of architectural art, gardens fluctuate due to the climate and the resources available for their care. The most affluent gardens required considerable resources by design, and their upkeep could not be maintained across eras. A lack of botanical accuracy in the historical record has made it impossible to properly restore the agriculture to its original state. [11]

There is debate among historians as to which gardens ought to be considered part of the Islamic garden tradition, since it spans Asia, Europe, and Africa over centuries. [25]

Umayyad gardens Edit

Al-Ruṣāfa: Built in the city of Rusafa, present day northern Syria, this site was an enclosed garden at the country estate of Umayyad caliph Hishām I. It has a stone pavilion in the center with arcades surrounding the pavilion. It is believed to be the earliest example of a formal Charbagh design. [11]

Generalife, Granada: Built by the sultan Muhammad III on a hill across from Alhambra. The palace contains many gardens with fountains, pavilions providing views of the landscape, and shallow-rooted plants. Two present gardens are original: the Acequia ("canal") Court and the stairway that went to the upper level of the estate. [26]

Abbasid gardens Edit

Dar al-Khilafa: This palace was built in 836 at Samarra, at the order of the Abbasid caliph al-Mu'tasim. The palace can be entered through the Bab-al'Amma portal. This portal's second story allowed people to gain an entire view of the nearby landscapes, including a large pool, pavilions and gardens. An esplanade was also included with gardens and fountains. A polo ground was incorporated along the facade of the palace, as well as racetrack and hunting preserves. [27]

Mughal gardens Edit

The Mughal gardens of present-day India, Bangladesh and Pakistan, are derived from Islamic gardens with nomadic Turkish-Mongolian influences such as tents, carpets and canopies. Mughal symbols, numerology and zodiacal references were often juxtaposed with Quranic references, while the geometric design was often more rigidly formal. Due to a lack of swift-running rivers, water-lifting devices were frequently needed for irrigation. Early Mughal gardens were built as fortresses, like the Gardens of Babur, with designs later shifting to riverfront gardens like the Taj Mahal. [28] [29] [30] [31]

Hammadid gardens Edit

Beni Hammad, Algeria: Dar al-Bahr, the Lake Palace, is situated on the southern end of Beni Hammad Fort, a ruined fortified city which has remained uninhabited for 800 years. Artifacts recovered from the site attest to a high degree of civilization. During its time, it was remarked upon by visitors for the nautical spectacles enacted in its large pool. Surrounding the pool and the palace were terraces, courtyards and gardens. Little is known of the details of these gardens, other than the lion motifs carved in their stone fountains. Beni Hammad Fort is noted as an "authentic picture of a fortified Muslim city." [24]

Ottoman gardens Edit

Berat and Elbasan, Albania: Evliya Çelebi's 17th century travel book Seyahatnâme contains descriptions of paradise gardens around the towns of Berat and Elbasan, Albania. According to Robert Elsie, an expert on Albanian culture, very few traces of the refined oriental culture of the Ottoman era remain here today. Çelebi describes the town of Berat as an open town with appealing homes, gardens, and fountains, spread over seven green hills. Çelebi similarly describes the town of Elbasan as having luxurious homes with vineyards, paradise gardens and well-appointed parks, each with a pool and fountain of pure water. [32]

Safavid gardens Edit

Chihil Situn, Isfahan: The building of Chihil Situn was completed by Safavid Shah 'Abbas II at 1647, with a reception hall and a fifteen-acre garden. It was located among other royal gardens between the Isfahan palace and the Chahar Bagh Avenue. Three walkways lead to the reception hall in the garden, and a rectangular pool within the garden reflects the image of the hall in water. [33] [ pertinent? - discuter ]

Qajar gardens Edit

Shah-Gul Garden, Tabriz: This garden, also called the "Royal Basin", was built by one of Iran's wealthy families or ruling class in 1785 during the Qajar period, when Tabriz became a popular location for country estates. It is centered around a square lake of about 11 acres. On the south side of the lake, fruit trees surround it, and seven risen stepped terraces originate from these rows of trees. A modern pavilion was built on an eighteenth-century platform at the center of the lake. This garden is one of the few gardens still surviving in Tabriz. [24]

Modern gardens Edit

Al-Azhar Park, Cairo: The Al-Azhar park was opened in 2005 at the Darassa Hill. According to D. Fairchild Ruggles, it is "a magnificent site that evokes historic Islamic gardens in its powerful geometries, sunken garden beds, Mamluk-style polychromatic stonework, axial water channels, and playing fountains, all interpreted in a subdued modern design." As a modern park, it was built as part of a larger urban scheme, designed to serve its nearby communities. [34]

Common plants found in Islamic gardens include: [35]

  • Hollyhock (Althaea)
  • Pineapple (Ananas comosus)
  • Jackfruit (Artocarpus integrifolia)
  • Quince (Cydonia oblonga)
  • Hibiscus (Hibiscus rosa sinensis)
  • Hyacinth (Hyacinthus)
  • Iris (Iris)
  • Jasmine (Jasminum auriculatum)
  • Apple (Malus)
  • Oleander (Nerium)
  • Lotus (Nymphaea)
  • Date palm (Phoenix dactilifera)
  • Apricot (Prunus armenaica)
  • Pomegranate (Punica granatum)
  • Rose (Rosa glandifulera)


Cultural History of the Islamic Garden (7th to the 14th Centuries)

The central theme of this course is the articulation of medieval Islamic gardens in terms of their relationship to the history of the landscape beyond the garden, Islamic cultural and literary history, architectural history and contemporary ideas about perception. How gardens were understood in terms of diversity and different contexts clarify this theme: landscape and garden culture in the Umayyad period, Solomonic themes, mosque development in relation to the garden, and how Damascus served as an example of a city garden setting.

Two case studies develop the idea of unity. In twelfth and thirteenth century Sicily a sense of unity was achieved by setting gardens and architecture within the landscape around Palermo. Norman rulers, sometimes called 'Baptized Sultans', and their successor, Frederick II, developed and extended this landscape, and were all influenced by Islamic geography, science and learning. In the second case study, the Court of the Lions, at The Alhambra, a sense of unity was achieved by the garden's architectural setting and the role of inscriptions in guiding the viewers' perceptions.

Section One: Introductory Themes

The historical context of the Islamic garden
Definitions and classifications of garden and landscape
Ideas about perception and garden history
Islamic garden history: sources
The Islamic garden and the idea of paradise

  • Ardalan, Nader, Bakhtiar, Laleh, The Sense of Unity: The Sufi Tradition in Persian Architecture (Chicago: University of Chicago Press, 1973).
  • Blair, Sheila, S, Bloom, Jonathan M., 'The Mirage of Islamic Art: Reflections on the Study of an Unwieldy Field', The Art Bulletin, 85 (2003), 152-184.
  • Clark, Emma, The Art of the Islamic Garden (Wiltshire: The Crowood Press, 2004).
  • Conan, Michel, ed., Perspectives on Garden History (Washington DC: 1999).
  • Conan, Michel, ed., Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity (Washington DC: Dumbarton Oaks, 2007).
  • Conan, Michel, ed., Gardens and Imagination: Cultural History and Agency (Washington, DC: Dumbarton Oaks, 2008).
  • Dixon Hunt, John, ed., Garden History, Issues, Approaches, Methods (Massachusetts: Harvard University Press, 1992).
  • Dixon Hunt, John, Greater Perfections: The Practice of Garden Theory (Massachusetts: Harvard University Press, 2000).
  • Elliot, Jason, Mirrors of the Unseen: Journeys in Iran (London: Picador, 2006).
  • Ettinghausen, Richard, MacDougall, Elizabeth, eds., The Islamic Garden (Washington DC: Dumbarton Oaks, 1976).
  • Gonzalez, Valerie, Beauty and Islam: Aesthetics in Islamic Art and Architecture (London: I.B. Tauris, 2001).
  • Harrison, Robert Pogue, Gardens: An Essay on the Human Condition (Chicago: Chicago University Press, 2008).
  • Lehrman, Jonas, Earthly Paradise: Garden and Courtyard in Islam (London: Thames and Hudson, 1980).
  • Moynihan, Elizabeth B., Paradise as a Garden in Persia and Mughal India (New York: George Braziller, 1980).
  • Richardson, Tim, and Noel Kingsbury, Vista: the culture and politics of gardens (London: Frances Lincoln, 2005).
  • Ruggles, D. Fairchild, Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain (Pennsylvania: Pennsylvania University Press, 2000).
  • Ruggles, D. Fairchild, Islamic Gardens and Landscapes (Pennsylvania: Pennsylvania University Press, 2008).

Section Two: Landscape History

Pre-Islamic and Islamic landscape history
Irrigation and water management
Agriculture and animals

  • Blair, Sheila S., and Bloom, Jonathan M., eds., Water in Islamic Art and Culture (New Haven: Yale University Press, 2009).
  • Grabar, Oleg, The Formation of Islamic Art (New Haven: Yale University Press, (1973).
  • Hoyland, Robert, Arabia and the Arabs: From the Bronze Age to the Coming of Islam (London: Routledge, 2001).
  • Irwin, Robert, Night and Horses and the Desert: An Anthology of Classical Arabic Literature (London: Allen Lane, 1999).
  • Laureano, Pietro, 'The Oasis: The Origin of the Garden', Journal of the Islamic Environmental Design Research Centre, 1 (1986), 65-71.
  • Nasr, Seyyed Hossein, Islamic Science: An Illustrated Study (London: World of Islam Festival Publishing Company, 1976).
  • Schimmel, Annemarie, The Poet's Geography (London: Al-Furqan Islamic Heritage Foundation, 2000).
  • Schimmel, Annemarie, Islam and the Wonders of Creation: The Animal Kingdom
  • (London: Al-Furqan Islamic Heritage Foundation, 2003).

Section Three: Ideas About Nature and Culture

Ideas about nature in Islamic culture

  • Behrens-Abousief, Doris, Beauty in Arabic Culture (Princeton: Markus Wiener Publishers, 1998).
  • Carroll, Maureen, Earthly Paradises: Ancient Gardens in History and Archaeology (London: The British Museum Press, 2003).
  • Evan Goodman, Lenn, trans., The Case of the Animals versus Man Against the King of the Jinn (Boston: Twayne Publishers, 1978).
  • Evan Goodman, Lenn, trans., Ibn Tufayl's Hayy Ibn Yaqzan (Los Angeles: Gee Tee Bee, 2003).
  • Haddawy, Husain, trans., The Arabian Nights (London: W.W. Norton and Company, 1990).
  • Irwin, Robert, The Arabian Nights: A Companion (London: Tauris Parker, 2009).
  • Khansari, Mehdi, and others, The Persian Garden: Echoes of Paradise (Washington: Mage Publishers, 1998).
  • Francis Landy, 'The Song of Songs and The Garden of Eden', Journal of Biblical Literature, 98 (1979), 513-528 (p. 519).
  • Littlewood, Antony, Henry Maguire and Joachim Wolschke-Bulmahn, eds., Byzantine Garden Culture (Washington: Dumbarton Oaks, 2002).
  • Nasr, Seyyed Hossein, The Encounter of Man and Nature (London: George Allen and Unwin, 1968).
  • Nott, C.S., trans., The Conference of the Birds by Farid ud-Din Attar (London: Routledge and Kegan Paul, 1974).
  • Schimmel, Annemarie, Deciphering the Signs of God: A Phenomenological Approach to Islam (New York: State University of New York Press, 1994).
  • Wood, Ramsay, Kalila and Dimna: Selected Fables of Bidpai (London: Granada, 1982).

Section Four: The Garden in Early Islamic Culture: Themes and Diversity

The Umayyad garden and Khirbat al-Mafjar

The mosque and the garden

The city and the garden: Damascus

  • Behrens-Abouseif, Doris, 'The Lion-Gazelle Mosaic at Khirbat al-Mafjar', Muqarnas, 14 (1997), 11-18.
  • Bennison, Amira K., Gascoigne, Alison L., eds., Cities in the Pre-Modern Islamic World: The Urban Impact of Religion, State and Society (London: Routledge, 2007).
  • Bianca, Stefano, Urban Form in the Arab World: Past and Present (London: Thames and Hudson, 2000).
  • Brend, Barbara, Islamic Art (Massachusetts: Harvard University Press, 1991).
  • Broadhurst, Roland, trans., The Travels of Ibn Jubayr (London: Goodword Books, 2004).
  • Creswell, K.A.C., A Short Account of Early Muslim Architecture (London: Scolar Press, 1989).
  • Degeorge, Gerard, Damascus (Paris: Editions Flammarion, 2004).
  • Flood, Finbarr Barry, The Great Mosque of Damascus: Studies in the Makings of an Umayyad Visual Culture (Leiden: Brill, 2001).
  • Hamilton, R.W. Khirbat al-Mafjar: An Arabian Mansion in the Jordan Valley (Oxford: Oxford University Press, 1959).
  • Hillenbrand, Robert, Islamic Architecture: Function, Form and Meaning (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1994).
  • Keenan, Brigid, Damascus: Hidden Treasures of an Old City (London: Thames and Hudson, 2000).
  • Mackintosh-Smith, Tim, 'The Secret Gardens of Sana'a', Saudi Aramco World, 57.1 (2006).
  • Soucek, Priscilla P., 'Solomon's Throne/Solomon's Bath: Model or Metaphor', Ars Orientalis 23 (1993), 104-134.
  • Strika, Vicenzo, 'The Umayyad Garden: Its Origin and Development', Journal of the Islamic Environmental Design Research Centre, 1 (1986), 72-75.

Section Five: Two Case Studies

Landscape and garden in medieval Sicily

The Court of the Lions at the Alhambra

  • Gonzalez, Valerie, 'The Comares Hall in The Alhambra and James Turrell's Space that Sees: A Comparison of Aesthetic Phenomenology', Muqarnas XX (2003) 253-278.
  • Irwin, Robert, The Alhambra (London: Profile Books, 2004).
  • Leone, N., and others, eds., Siculo-Norman Art: Islamic Culture in Medieval Sicily (Vienna: Museum Without Frontiers, 2004).
  • Johns, Jeremy, The Royal Diwan: Arabic Administration in Norman Sicily (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).
  • Massetti, Marco, 'In the gardens of Norman Palermo, Sicily', Anthropozoologica, 44 (2), (2009), 7-34.
  • Masson, Georgina, Italian Gardens (London: Thames and Hudson, 1961).
  • Petruccioli, Attilio, and Khalil K. Pirani, eds., Understanding Islamic Architecture (London: Routledge Curzon, 2002).
  • Rabbat, Nasser, 'The Palace of the Lions, Alhambra and the role of water in its conception', Journal of the Islamic Environmental Design Research Centre, 2 (1985) 64-73.
  • Ruggles, D. Fairchild, 'Arabic Poetry and Architectural Memory in Al-Andalus', Ars Orientalis, 23 (1993) 172-178.
  • Ruggles, D. Fairchild, 'The Eye of the Sovereignty: Poetry and Vision in the Alhambra's Lindara Mirador', Gesta XXXV1/2 (1997) 180-189.
  • Tabbaa, Yasser, 'Towards an interpretation of the use of water in Islamic courtyards and courtyard gardens', Journal of Garden History, 7 (1987), 197-220.
  • Tabbaa, Yasser, The Transformation of Islamic Art during the Sunni Revival (Washington: Washington University Press, 2001).

Section Six: Conclusions and Suggestions for Further Study

  1. The interdisciplinary nature of garden and landscape history
  2. Issues raised by the study of the Islamic garden history
  3. Influences on the work of twentieth and twenty-first century Western garden designers, for example: Jacques Majorelle, John Brookes, Russell Page, Fernando Caruncho.
  4. Suggestions for further study: poetry and the Islamic garden, Islamic garden history and the decorative arts, the role of science and technology in Islamic garden history, redefining ideas about paradise, Islamic garden history and environmentalism.


You might also Like

In Granada, there is an Islamic garden at the Al Hambra. It is located in the center of a stone building which has beautiful engraved designs. It also has a long river-like pool in the center and it is surrounded by plants and trees. It looks really pretty because the pool is aligned with the arch openings of the building. So when you look from the top of the pool, it looks like a river taking you to the entrance. burcinc June 23, 2011

I've been at the Taj Mahal. It's one of the most beautiful structures I have ever seen. The garden was really beautiful too, we took many pictures there. The guide told us that the central fountain in the Taj Mahal's garden has four streams representing the four streams of heaven.

When the Prophet Mohammad traveled to heaven, he is said to have seen the four streams of water, milk, honey and wine. There is also a river of water because the Qur'an repeats that heaven is a garden where rivers flow underneath. There were also places to sit because the guide said that the garden is not really meant for walking, but for sitting and just enjoying.

It was a really great place. You should definitely see if you get a chance to go to India. bear78 June 21, 2011

Islamic gardens may have contributed to the fall of the Ottoman Empire!

I'm partly joking, although I heard that the final Sultans of the Empire were very fond of Islamic style gardens and used to spend hours there resting, eating and drinking. There is also a story about how the last Sultan put many turtles with candles in his garden. At night, they used to sit in the garden and watch the turtles walk around giving off light!

Islamic gardens also represent the laid back attitude of Islamic rulers who lived in an era of wealth and prosperity. I think that Islamic gardens became more popular as Islam spread and became more powerful. The gardens were also a symbol of this power.


Security and lighting

Finally, I should mention that it is imperative a coherent lighting and security system be considered and designed at the same time that the landscaping is designed. In this way, the necessary ductwork and below-grade installations may be co-ordinated with the watering system and carried out prior to the depositing of the rawdha and installation of the soft and hard landscaping. The watering system, as alluded to above, should take consideration of waste or grey water, and any other methods for using resources thoughtfully.

The issues relating to security generally are noted here as safeguarding buildings, and here with regard to the protection of buildings. This may not be the best distinction but, if you look at those two pages, you should be able to work out what is meant by each. In this section my intention is to deal mainly with the considerations owners are likely to make in order to feel safer within their site, as well as in using lighting for display.

My experience is that landscaping generally, and external lighting and security in particular, are commonly forgotten at the inception of a project and not dealt with until much later, if not at the last minute. Sometimes this results in additional cost due to a need to take up materials recently laid, redesigning caused by the need to accommodate new fittings, or upgrading required to route and protect cabling. So let me repeat what must have been said elsewhere: it is essential that landscaping is designed, or at least considered, at the same time as the building. At that stage, strategic decisions can be made about the character and requirements for the building which will automatically translate into a conceptual vocabulary or direction for the external elements. It will also clarify budgeting allocations. Two of these elements will relate to lighting and security.

The two areas are often considered separately but elements of them will coincide as lighting is one way of improving security to a building.

Sécurité

The security aspects of lighting related to landscaping can be considered from two points of view:

  • personal safety, and
  • personal and site security.

With regard to safety, lighting in areas of landscaping must make provision for safeguarding those who move in and around that landscaping. This usually relates to access, paths, walkways and the like, as well as to leisure and recreation. It should identify changes in levels, particularly steps, areas of uneven or irregular ground, as well as protect people against being hurt or their clothing damaged by elements of landscaping at both high and low levels.

The external areas of buildings often contain areas set aside, or likely to be used for recreation. Areas used for swimming, tennis, basketball or football are likely to have their own lighting systems designed to produce an even spread of light over the playing area. But children and adults will often play games on other areas. Lawns and service areas are commonly used in this way and it is sensible to have a lighting system that may be switched on specifically to enable those using the areas to do so safely.

With regard to security issues, lighting is generally located in such a way as to make possible threats apparent. In effect, this means that it should be designed to make people or vehicles visible. In this sense the designer should consider an apparent threat being made visible to those outside as well as inside a compound. Lighting needs to be designed and positioned in such a way that people or vehicles can be seen against a clear background, either in detail or silhouette. Often this conflicts with a client’s requirements. Many buildings are floodlit to demonstrate them to the outside world. Although this may help those outside a compound seeing an intruder against a lit wall, the converse is usually that it is difficult for anybody inside a building to see when looking into the light.

Éclairage

The lighting aspects of landscaping are in many respects similar to those applying to any object or building, and might be generally related to:

  • identity,
  • definition, and
  • ambiance.

One of the key differences with lighting for landscaping is that the positions from which the landscaping will be seen are relatively fixed, the main emphasis with residential and many other buildings being on the landscaping being seen from openings within the buildings, or from external leisure and recreation areas at night.

Commonly, lighting associated with landscaping tends to be designed to illuminate specimen plants, particularly trees, and generally by uplighting. Sometimes form is brought out in planting by using strings of light draped across it, a commonly seen lighting display associated with celebrations such as weddings, national celebrations and eid.

One of the difficulties with soft landscaping, from a lighting point of view, is that plants grow. This can obscure planting with time and create shadowing effects, so this factor has to be taken into account when designing lighting layouts.

When designing a lighting programme, perhaps the first thing to identify is the mood required for the landscaping. The benefit of artificial lighting is that it can be changed. Not only can colours be altered, movement can be created both in terms of direction as well as colour. Additionally, and obviously, lighting can be turned on and off. The colours selected, the degree of focus and their intensity will suggest a lighting mood for the landscaping, and this may be magnified or reduced by programming the lights to perform sequenced displays.


Voir la vidéo: Au cœur de lhistoire: LAlhambra et les jardins arabo musulmans Franck Ferrand